Messages

BAHAYA, KEBODOHAN DAN KEBURUKAN DARI KESENANGAN
DUNIAWI.

Bahaya
Bahaya dari kesenangan duniawi adalah membawa pada nafsu keinginan
yang lebih dan lebih lagi. Ketika api nafsu seseorang membara, keinginan bahkan meningkat lebih drastis daripada berkurang. Kesenangan duniawi
juga tidak abadi tetapi akan berakhir suatu hari nanti ketika timbunan
kebajikan seseorang telah habis.
Kebodohan
Kebodohan atau kesia-siaan dari kesenangan duniawi adalah nafsu yang
tidak pernah terpuaskan. Makhluk hidup yang terbenam dalam kesenangan
duniawi hanya memiliki satu sisi pandangan dari kehidupan yaitu hanya
yang menyenangkan saja. Dengan tidak menyadari akan adanya alam
kelahiran kembali yang menyedihkan yang menanti mereka, mereka
tidak melihat kemendesakan untuk mengembangkan kebajikan, dengan
melakukan perbuatan bajik dan menghindari kejahatan atau berusaha
membebaskan diri dari lingkaran kelahiran kembali, sebaliknya mereka
terus menghabiskan kebajikan yang telah mereka tanam. Suatu hari nanti
ketika kebajikan mereka telah habis, mereka akan jatuh dari alam surga
menuju alam keberadaan yang lebih rendah.
Keburukan
Perumpamaan penyakit leper. Keburukan dari kesenangan duniawi adalah
merupakan sebuah 'penyakit'. Buddha memberikan perumpamaan yang jelas
tentang makhluk hidup yang menderita penyakit leper.20 Luka di tubuhnya
sangat gatal sehingga dia harus menggaruk sampai tubuhnya berdarah,
terinfeksi dan membusuk. Tetapi ini saja belum cukup. Dia harus mencari
beberapa bara api yang digunakannya untuk membakar lukanya. Barulah
kemudian dia menemukan kelegaan. Tetapi semakin dia menggaruk dan
membakar lukanya, semakin berdarah, terinfeksi dan membusuk jadinya,
masih saja dia terus melakukannya karena dia mendapatkan kepuasaan
dalam ukuran tertentu. Garukan dan pembakaran seperti itu pada orang
yang sehat hanya akan mengakibatkan kesakitan dan penderitaan yang
besar. Sedangkan penderita leper hanya mengenalinya sebagai kesenangan
saja.
Nafsu Keinginan mengakibatkan rasa sakit dan penderitaan. Makhluk hidup
sama seperti leper, kata Buddha. Mereka diserang dengan penyakit nafsu akan kesenangan duniawi, terbakar dengan bara kesenangan duniawi,
dan mencari kepuasaan. Tetapi semakin banyak mereka terbenam dalam
kesenangan duniawi, mereka akan semakin berpenyakit. Api nafsu mereka
menjadi lebih besar bukannya mereda. Jadi mereka akan terus terbakar
oleh api nafsu keinginan, tanpa mengenali sakit dan penderitaan yang
mereka jalani.

Tidak ada jaminan, bahkan bagi makhluk-makhluk alam surga sekalipun.
Untuk makhluk-makhluk yang berada di alam surga lingkup indera,
walaupun kehidupan mereka nampaknya lebih lama dari kita, mereka
berpikir itu pendek ketika akhir kehidupan datang karena mereka belum
cukup menikmatinya. Mereka mengetahui ketika kematian sudah dekat
dengan adanya tanda-tanda tertentu, seperti keringat yang keluar
dari ketiak mereka, kecemerlangan mereka memudar, dan lain-lain,
mereka menjadi sangat khawatir dan gelisah. Kematian mereka biasanya
disebabkan oleh habisnya jasa kebajikan atau matangnya kamma buruk
yang berat. Tetapi kadang-kadang juga dapat dikarenakan lupa makan, terlalu terbenam dalam kesenangan sensual, atau marah yang luar biasa.
Kebanyakan dari makhluk-makhluk ini meninggal dengan tidak puas,
dengan ambisi yang tidak terpenuhi. Lalu mereka akan terlahir kembali di
alam keberadaan yang lebih rendah.
Penderitaan yang tidak dapat dikatakan, kehidupan demi kehidupan. Ketika
seseorang terjatuh dari alam surga, pada umumnya memerlukan waktu
yang sangat panjang sebelum dia bisa terlahir di alam surga lagi. Ini karena
nafsu yang sangat besar dari makhluk hidup yang secara alami membuat
mereka melakukan kejahatan. Sehingga mereka terus berputar di dalam
lingkaran kehidupan, biasanya di alam lingkup indera, dan khususnya di
alam sengsara. Penderitaan yang tak terkatakan dialami kehidupan demi
kehidupan. Sedikit manusia dan mahkluk surgawi setelah meninggal akan
terlahir di alam manusia atau alam surga, kebanyakan akan terjatuh di alam
sengsara. Sedikit makhluk di alam sengsara akan terlahir di alam manusia
dan alam surga, kebanyakan akan terlahir kembali di alam sengsara.


PELEPASAN KEDUNIAWIAN

Buddha berkata kita telah melewati kehidupan yang tidak terkira
banyaknya di lingkaran kehidupan, dan air mata yang sudah kita cucurkan
dalam kesakitan dan penderitaan lebih banyak dari air yang ada di empat
samudera. Suatu hari nanti kita akan menyadari satu-satunya jalan untuk
membebaskan diri dari lingkaran ketidakpuasan ini adalah dengan melepas
semua nafsu kesenangan duniawi.
Perumpamaan empat kuda keturunan murni. Terdapat empat jenis
kuda keturunan murni di dunia. Tipe yang pertama akan merasakan
kegelisahan dan siap untuk beraksi segera setelah bayangan tongkat penghalau kelihatan. Tipe yang kedua tidak bergerak pada penglihatan
yang sedemikian tetapi menjadi gelisah dan siap untuk pergi hanya setelah
kulitnya dicambuk. Tipe yang ketiga tidak siap untuk pergi bahkan setelah
dicambuk dengan tongkat penghalau tetapi hanya setelah dagingnya
ditusuk. Tipe yang keempat masih tidak akan pergi setelah dagingnya
ditusuk tetapi hanya setelah ditusuk sampai ke tulang.
Demikian juga, kata Buddha, terdapat empat jenis manusia luhur di dunia ini.
Yang pertama, ketika dia mendengar penderitaan atau kematian seseorang,
dia akan menjadi khawatir dan menyadari penderitaan dan kematian akan
dialaminya juga. Jadi dia melepaskan semua keterikatan duniawi untuk
memempuh jalan suci. Tipe yang kedua siap untuk melepaskannya hanya
ketika dia melihat dengan matanya sendiri penderitaan atau kematian
seseorang. Ini mengejutkannya dan membuatnya melihat ketidakkekalan
dari kehidupan. Tipe yang ketiga masih belum melepaskan duniawi ketika
dia mendengar atau melihat penderitaan atau kematian seseorang, tetapi
hanya ketika kerabatnya sendiri menderita atau mati, rasa sakit dan
kesedihan membuatnya melihat kenyataan. Tipe yang keempat masih
belum berkeinginan melepaskan duniawi sampai dia sendiri menjadi sakit
dengan penyakit yang serius yang menyengsarakannya ke ujung kematian.
Hanya ketika itulah dia disadari dan siap untuk melepaskan keduniawian.
Yang menjadi catatan penting disini adalah bahwa apa yang membuat
makhluk hingga akhirnya bangun dan berpaling dari keduniawian adalah
kesakitan dan kesedihan.

Pelepasan keduniawian. Jadi orang demikian tersebut, patah hati dan sakit
hati, memulai untuk melepaskan duniawi dan nafsu duniawi. Buddha
berkata tidak ada seorang pun yang dapat membebaskan dirinya dari
lingkaran kehidupan sementara berada di tengah-tengah kesenangan
duniawi, menikmati kesenangan duniawi, tanpa melepaskan nafsu
keinginan terhadap kesenangan duniawi.25 Pertama, dia mungkin tidak siap
untuk melepaskan keduniawian dalam kehidupan tanpa rumah. Dia boleh
tinggal di rumah tetapi menjauhkan diri dari tindakan seksual dan urusan
dunia. Dia mulai melatih kehidupan suci di rumah. Dan suatu hari nanti dia akan menyadari kebenaran dari kata-kata Buddha bahwa : "adalah sulit
menempuh kehidupan suci semurni dan sekilat kulit kerang di rumah.
Barulah kemudian dia melepaskan keduniawian dalam kehidupan tanpa
rumah untuk melatih jalan itu. Dan suatu hari nanti setelah sekian banyak
usaha yang tekun, dia akan menyadari untuk dirinya sendiri secara
langsung Kebenaran Mulia yang dinyatakan oleh Buddha.

KEBENARAN MULIA YANG PERTAMA : DUKKHA

"Segala keberadaan adalah Dukkha." Ini adalah Kebenaran Mulia pertama
yang dinyatakan oleh Buddha. Dukkha sering diterjemahkan sebagai
ketidakpuasan, penderitaan atau kesedihan. Ia melampaui semua arti
ini dan karena kurangnya kata-kata terjemahan yang tepat, kita terus
menggunakan 'dukkha', arti-nya akan menjadi lebih jelas dibawah ini.
Kemunculan tubuh jasmani dan batin berarti kemunculan dukkha.
Tidak ada suatu keberadaan-pun tanpa dukkha. Perbedaan antara seorang Ariya
dan orang yang biasa adalah bahwa Ariya hanya mengalami penderitaan
pada tubuh jasmani sedangkan orang biasa mengalami penderitaan tubuh
jasmani dan batin.

Aspek-Aspek Dari Dukkha

- Existensi/keberadaan menandakan munculnya kehidupan, yang
berarti hadirnya kekuatan hidup atau energi. Energi merujuk pada
pergerakan, perubahan, dan kegelisahan. Demikianlah, karena
pergerakan dan perubahan yakni ketidakkekalan, semua makhluk
menjadi subjek dari proses kelahiran, usia-tua, kesakitan dan
kematian yang terus-menerus.
Kelahiran adalah Dukkha. Bayi mengalami ketidak-nyamanan dan
bergerak dalam kandungan dan lahir di dunia adalah suatu hal yang
mengejutkan. Usia tua adalah Dukkha. Kesakitan adalah Dukkha.
Kematian adalah Dukkha. Tidak ada makhluk yang memiliki
kehidupan yang kekal abadi. "Segala sesuatu yang muncul adalah
subjek dari penghentian." Ini adalah ajaran dasar dari Buddha.

- Makhluk hidup merasakan ketidak-nyaman. Kita tidak dapat
mempertahankan posisi tubuh kita untuk waktu yang lama, apakah
berdiri, berjalan, duduk atau tidur. Kita perlu secara terus-menerus
mengubah posisi. Ini juga adalah dukkha.

- Menyesali tentang masa lampau adalah dukkha. Mengkhawatirkan
tentang masa depan adalah dukkha.

- Tidak mendapatkan apa yang diinginkan adalah dukkha. Memiliki
apa yang tidak disukai adalah dukkha. Tidak cukup memiliki apa
yang diinginkan adalah dukkha. Memiliki apa yang diinginkan
tetapi tidak cukup lama adalah dukkha.

- Melekat pada kenikmatan indera yang tidak bisa terpuaskan adalah
dukkha.

- Menjadi subjek kepada suasana hati kita yang senantiasa berubah
adalah dukkha. Selalu merasa gelisah juga adalah dukkha.

- Tidak merasa puas sebagaimana layaknya adalah dukkha.

- Bahkan kebahagiaan dan kesenangan pada hakikatnya dukkha
karena bersifat sementara.

- Karena ketidakkekalan, maka ada perpisahan dengan yang dicintai.
Ini adalah Dukkha. Buddha berkata bahwa yang dicintai membawa
kesakitan dan kesedihan, sementara bertemu dengan musuh-musuh
juga adalah dukkha.

KEBENARAN MULIA KEDUA : PENYEBAB

"Sebab dari Dukkha adalah nafsu keinginan." Ini adalah Kebenaran Mulia
kedua yang dinyatakan oleh Buddha.
"Dari nafsu keinginan timbullah kesedihan, dari nafsu keinginan timbullah
ketakutan. Kepada dirinya yang telah terbebas sepenuhnya dari nafsu
keinginan, tiada lagi kesedihan terlebih ketakutan."

Nafsu keinginan yang tidak terpuaskan. Kegelisahan yang alami dari
makhluk hidup membuat mereka tidak puas dan mereka menginginkan
untuk memuaskan nafsu mereka melalui indera-indera.
Ketika makhluk meninggal dengan tidak puas, bara api nafsu tidak terpadamkan
dan hasrat untuk hidup masih ada. Demikian
kelahiran kembali terjadi dan lingkaran kehidupan terus berlanjut.

KEBENARAN MULIA YANG KETIGA : PENGHENTIAN

"Ada sebuah kondisi dari berakhirnya dukkha yang disebut nibbàna." Ini
adalah Kebenaran Mulia ketiga yang dinyatakan oleh Buddha.
Nibbàna secara harfiah diartikan pemadaman, dan hanya satu-satunya
kondisi bebas dari dukkha. Nibbàna dapat dialami dalam kehidupan
sekarang, atau setelah meninggal yang sering disebut parinibbàna.
Sementara keberadaan, yang terkondisi karena sebab-sebab, adalah tidak
kekal dan dukkha, nibbàna adalah tidak terkondisi, abadi dan sukha.
Segala sesuatu yang berkondisi mempunyai karakteristik untuk muncul,
berubah, dan berakhir, tetapi Nibbàna adalah tanpa dilahirkan, tanpa
berubah dan tanpa kematian. Ini adalah keadaan yang unik.

Buddha menyatakan "Nibbàna adalah kebahagiaan yang tertinggi" bahkan
walaupun adanya penghentian segala persepsi dan perasaan ketika
seseorang mengalami pencapaian nibbàna. 
Tidak seperti orang biasa yang bergantungan pada hal-hal yang bersifat
duniawi untuk merasakan kebahagiaan, Tathàgata mengenali Nibbàna
sebagai kebahagiaan tertinggi

Parinibbàna. Ketika mencapai parinibbàna, tidak ada sesuatu yang
diabadikan maupun dibinasakan karena bahkan disini dan sekarang
dalam kehidupan ini juga tidak ada inti dari sesuatu pribadi yang kekal,
tubuh jasmani dan batin adalah keadaan yang terus berubah. Buddha
menyamakan pencapaian parinibbàna dengan api yang menyala yang
tergantung pada rumput dan ranting, yang dipadamkan ketika mereka
tidak ada. Untuk bertanya apakah api tersebut telah pergi ke utara,
selatan, timur atau barat, tidak cocok dengan kasus ini. Sama halnya
ketika bertanya apakah dalam pencapaian parinibbàna, sesuatu makhluk
dilahirkan kembali, tidak dilahirkan kembali, dilahirkan kembali dan tidak
dilahirkan kembali, bukan dilahirkan kembali maupun tidak dilahirkan
kembali juga tidak cocok dengan kasus ini. Hanya seperti api yang terus
berlanjut membakar karena rumput dan ranting-ranting, begitu juga
makhluk hidup berlanjut berputar di dalam lingkaran existensi karena
ketamakan, kebencian dan kebodohan. Nibbàna dicapai dengan lenyapnya
noda-noda (kilesa) secara keseluruhan, pelenyapan pribadi yang kekal,
yang bersifat khayalan, dan pemusnahan ketamakan, kebencian dan
kebodohan. Ini adalah pembebasan yang sempurna dari dukkha.

KEBENARAN MULIA YANG KEEMPAT : JALAN

"Ada jalan yang disebut Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuntun
pada penghentian dukkha." Ini adalah Kebenaran Mulia keempat yang
dinyatakan oleh Buddha.

Jalan Mulia Berunsur Delapan
1. Pandangan Benar
2. Pikiran Benar
3. Ucapan Benar
4. Perbuatan Benar
5. Penghidupan Benar
6. Usaha Benar
7. Perenungan Benar
8. Konsentrasi benar





"Untuk jangka waktu yang lama, para bhikkhu, kalian telah mengalami
kematian ibu, putra, putri, kalian telah mengalami kehilangan sanak
keluarga, kekayaan, bencana penyakit. Jauh lebih banyak tetesan air mata
yang kalian tangisi dan cucurkan untuk salah satu dari hal-hal ini, ketika
kalian berjalan dan berputar di hari-hari yang panjang ini, berkumpul
dengan yang tidak disenangi, berpisah dengan yang disenangi, daripada air
di empat lautan.
Mengapa demikian? Awal yang tidak terhitung, para bhikkhu, dari perjalanan
ini, dari perjalanan makhluk-makhluk yang diselimuti oleh ketidaktahuan,
dibelenggu oleh keinginan. Demikian cukuplah, para bhikkhu, bagi kalian
untuk menjauhi semua hal-hal di dunia ini, cukup untuk menghilangkan
nafsu keinginan terhadap mereka, cukuplah untuk terbebaskan dari
mereka."
- Buddha, Saÿyutta Nikàya Sutta 15.3

Mengapa Berbuat Baik?

Analogi Garam dan air. Seseorang mungkin akan bertanya "Mengapa
saya harus berbuat baik? Apakah tidak cukup jika saya tidak berbuat jahat
atau menyakiti yang lain?" Pada kehidupan lalu kita yang tidak terhitung
jumlahnya, kita telah mengumpulkan banyak kamma buruk yang memiliki
kecenderungan mendatangkan banyak masalah dalam kehidupan
sekarang ini. Buddha mengajarkan bahwa jalan untuk mengurangi akibat
kamma buruk masa lampau adalah dengan melakukan banyak kamma
baik dalam kehidupan sekarang. Buddha mengibaratkan kamma buruk
dengan segumpal garam dan kamma baik dengan air. Jika segumpal garam
dituangkan ke secangkir air, maka air tersebut akan menjadi asin. Tetapi
jika garam tersebut dituangkan ke air yang ada di sungai, keasinannya
berkurang banyak. Sama halnya dengan melakukan kamma baik sekarang
ini meringankan akibat kamma buruk masa lampau, kecuali kamma buruk
yang sangat berat seperti membunuh orang tua kita.
Analogi pencurian. Lebih lanjut, Buddha berkata bahwa tindakan jahat
yang ringan yang dilakukan oleh seseorang yang tidak memiliki timbunan
kebajikan dalam perbuatan, pikiran dan kebijaksanaan akan mengakibatkan
kelahiran di alam rendah. Jika seseorang memiliki timbunan kebajikan
dalam perbuatan, pikiran dan kebijaksanaan, melakukan tindakan yang
sama, akibat buruk akan berbuah di dalam kehidupan sekarang dan
tidak harus menunggu setelah meninggal. Sama halnya dengan kasus
seorang miskin yang dipenjarakan karena mencuri 1, 10, atau 100 dollar,
sedangkan seorang yang kaya dan berkuasa tidak dipenjarakan untuk
kasus pencurian yang sama.
Manfaat memberi. Terdapat banyak manfaat dari memberi yaitu: seseorang
disukai dan disenangi oleh orang banyak; disenangi oleh mereka yang luhur dan bijaksana; berita baik tentang orang tersebut menyebar luas;
lebih percaya diri menghadiri pertemuan; memperoleh kelahiran kembali
yang baik. Di samping berbuat baik sendiri, kita mendorong, menyetujui
atau memuji tindakan berbuat baik orang lain, maka lebih banyak jasa
kebajikan yang didapatkan.

Kriteria Untuk Tindakan

Dalam sebuah sutta (M.N. 61), Buddha menasehati kita untuk merenung
terhadap kamma. Beliau berkata bahwa sebelum kita melakukan kamma
apapun, kita harus merenung apakah itu akan merugikan seseorang.
Apabila itu merugikan makhluk lain, atau diri kita sendiri, kita seharusnya tidak melakukannya. Tetapi, apabila itu bermanfaat bagi makhluk hidup
lain, atau diri kita sendiri, maka kita seharusnya melakukannya, dan
melakukannya terus menerus.
Bahkan ketika sedang melakukan kamma, Buddha berkata bahwa kita juga
seharusnya merenung. Dalam proses melakukan Kamma, kita seharusnya
merenung seperti demikian, "Apakah yang saya lakukan sekarang benar
atau salah? Jika benar, saya akan melanjutinya. Jika salah, saya akan
berhenti segera mungkin." Setelah tindakan dilakukan, kita harus kembali
merenung, dan berpikir dengan cermat apa yang telah kita lakukan –
kemarin, atau tiga hari yang lalu, atau seminggu yang lalu, atau sebulan
yang lalu. Kita merenung apakah tindakan tersebut benar atau tidak, dan
apakah kita seharusnya melakukannya atau tidak. Ketika kita merenung
terhadap tindakan kita dengan cara sedemikian, kita akan menjalankan
kehidupan mahir, dan kita akan menghindari diri dari penderitaan yang
dapat dielakkan.
Kriteria lainnya yang baik untuk menentukan apakah kamma itu baik,
dan seharusnya dilakukan atau apakah itu kamma buruk yang tidak
seharusnya dilakukan, adalah, menurut Buddha, apakah kamma tersebut
menuntun pada meningkatnya, atau berkurangnya keadaan mental
yang bajik; ataupun berkurangnya atau meningkatnya keadaan mental
yang tak bajik. Dalam diri anda maupun yang lainnya. Apabila kamma
membawakan peningkatan keadaan mental yang bajik, atau pengurangan
keadaan mental yang tak bajik, dalam diri orang lain atau diri kita, maka
itu adalah kamma baik yang seharusnya dilakukan terus menerus.
Apa itu keadaan bajik? Keadaan bajik adalah keadaan mental yang baik,
keadaan mental yang bahagia, misalnya, ketidak-terikatan, itikad baik,
ketenangan, dan keseimbangan batin. Keadaan mental yang bajik ini
memberikan kita kedamaian, kebahagiaan.
Keadaan mental yang tidak bajik adalah keadaan yang membuat kita
gelisah, tidak bahagia, misalnya ketamakan, kemarahan, kegelisahan, iri
hati, kesombongan. Kamma buruk atau kamma tak bajik menuntun pada berkurangnya keadaan bajik atau meningkatnya keadaan tak bajik. Kita
harus menghindar dari pelaksanaan kamma jenis ini.


Terdapat sebuah Sutta yang sangat penting (A.N.5.43) dimana Buddha
berkata bahwa ada beberapa hal di dunia yang diinginkan setiap
orang namun sulit untuk diperoleh, yakni, terlahir menawan, memiliki
kebahagiaan, berkedudukan, berumur panjang, dan memiliki kelahiran
kembali yang baik setelah meninggal dunia. Buddha berkata bahwa hal-hal ini tidak
dapat diperoleh lewat doa dan sumpah, atau bahkan dengan cara sering-sering
memikirkannya sehari-hari -  jika saja semuanya dapat
diperoleh dengan cara demikian, mengapa makhluk hidup menderita di
hidup ini? Kita mengetahui adanya makhluk yang tak terukur jumlahnya
di alam yang penuh penderitaan, berteriak meminta pertolongan dengan
sia-sia

Ini adalah titik yang sangat penting : Jika doa dan sumpah sendiri dapat
memberikan kita hal-hal yang kita inginkan, lalu mengapa terdapat
penderitaan di dunia ini? Kita sebutkan sebelumnya tentang murid yang
berusaha mendapatkan sepuluh A tanpa belajar, dan sebaliknya berdoa
dan bersumpah, dan pergi dari satu dewa ke dewa lainnya. Murid ini tentu
saja tidak akan pernah mendapatkan sepuluh A.
Jadi Buddha berkata bahwa kita harus berjalan di jalur yang membawakan
kita hal-hal yang kita inginkan. Ini berarti apabila kita menginginkan
umur panjang, maka kita tidak seharusnya membunuh. Jika anda tidak
membunuh, maka anda bahkan tidak perlu berdoa karena umur panjang
akan datang secara alamiah. Jika anda ingin terlahir menawan, bersikaplah
ramah-tamah, jangan marah. Jika anda menginginkan kebahagiaan,
berilah kebahagiaan, dan anda pantas mendapatkan kebahagiaan.

Ada Sutta lainnya yang juga penting (S.N. 42.6) dimana kepala dari suatu
desa datang untuk berbicara pada Buddha. Kepala desa tersebut berkata
pada Buddha bahwa di sana di sebelah Barat terdapat kumpulan Brahmana
yang memiliki tradisi yang aneh. Di samping tradisi memikul air, mandi di
air untuk memurnikan diri mereka dan memuja api, ketika sanak keluarga
mereka meninggal dunia, mereka segera membawa jasad tubuh keluar
dari rumah, dan merentangkan jasad tersebut tinggi-tinggi di udara. Jasad
tersebut dihadapkan ke langit, dan mereka meneriaki nama dari orang
yang meninggal tersebut, dan menunjukkan dia jalan ke surga. Mereka
percaya karena jasad tersebut menghadap langit, yang meninggal dapat
melihat langit, dan ketika mereka meneriaki rohnya, secara otomatis,
rohnya akan naik ke surga. Lalu kepala desa berkata mungkin Buddha
(yang memiliki kekuatan supranormal) dapat membawa setiap orang yang
telah meninggal dunia untuk terlahir kembali di alam surga. Ini adalah
pertanyaan yang menarik karena bahkan sampai pada era yang modern
ini, orang-orang tertentu masih mempercayai Buddha dapat membantu kita untuk terlahir kembali di alam surga.

Jadi Buddha membalas dengan memberikan satu pertanyaan terlebih
dahulu pada kepala desa tersebut. Beliau berkata andaikan seorang pria
datang menuju ke tepi danau yang sangat dalam, dan memegang sebuah
batu besar yang berat di kedua tangannya, dan kemudian melemparnya ke
tengah danau. Sekarang, dikarenakan batunya mulai tenggelam ke dalam
air, semua orang ramai berdatangan dan berteriak pada batu tersebut,
dan memuji batu itu, dan meminta batu tersebut untuk mengapung di
permukaan dan mengapung menuju tepian.
Selanjutnya Buddha bertanya pada kepala desa tersebut apakah batunya
dapat mengapung. Kepala desa tersebut menjawab bahwa itu tidak
mungkin karena batunya berat, secara alamiah akan tenggelam ke dalam
air. Jadi Buddha berkata, dengan cara yang sama, andaikan seseorang telah
melakukan banyak kejahatan, dia telah membunuh, mencuri, berasusila,
berbohong, dan sebagainya. Ketika dia meninggal dunia (dan kamma
buruknya menarik dia ke bawah), orang ramai berdatangan dan meneriaki
dia untuk pergi ke surga; mungkinkah ia dapat pergi ke sana? Kepala desa
tersebut menjawab itu tidak mungkin karena ia telah banyak melakukan
kejahatan; sama kasusnya dengan batu tersebut, dia akan tenggelam
menuju kelahiran kembali yang buruk.
Kemudian Buddha berkata andaikan seseorang lainnya datang ke tepian
danau yang dalam. Dia mengambil secangkir minyak dan melemparkan
secangkir minyak itu ke tengah danau. Cangkirnya akan tenggelam tetapi
minyaknya, karena ringan, akan mengapung di permukaan. Dikarenakan
minyaknya mengapung di permukaan, orang berdatangan dan meneriaki
minyaknya untuk tenggalam ke dalam air. Mungkinkah minyak tersebut
dapat tenggelam? Kepala desa menjawab itu tidak mungkin karena
minyaknya ringan, dan secara alami akan mengapung. Buddha kemudian
berkata, dengan cara yang sama, andaikan seseorang telah melakukan
banyak kebajikan, tidak pernah melukai makhluk hidup, dan ketika
saatnya tiba dia meninggal dunia. Jika banyak orang berdatangan dan
berteriak, dan mengutuknya pergi ke neraka, mungkinkah ia dapat pergi ke neraka? Kepala desa menjawab itu tidak mungkin karena dia adalah
orang yang baik. Secara alamiah dia akan pergi ke surga, diangkat oleh
kamma baiknya sendiri.
Dengan menjawab pertanyaan ini, kepala desa memahami apa yang
dimaksudkan Buddha, yakni Buddha tak dapat menolong kita. Apakah kita
mengapung atau tenggelam, adalah tergantung pada kamma kita. Itulah
sebabnya mengapa ajaran Buddhis berbeda dengan ajaran lainnya, dengan
kata lain Buddha tidak berkata bahwa dengan menjadi seorang Buddhis,
anda dijaminkan suatu tempat di surga. Tidak ada pilih kasih. Apakah
anda pergi ke surga atau tempat manapun, tergantung pada kamma anda
sendiri. Kita tidak dapat menyuap surga untuk membukakan pintu bagi
kita – ini adil.

Bersyukur

I like 

Bukan uang, tp kebutuhan dan pemuasan keinginan yg sumber kesulitan

maka sekolah lah yg tinggi, biar bisa jadi direktur 

Istirahat yg baik , bukan masalah single or berpasangan kali, tp msalah jam istirahat na

kalau malam susah tidur mesti gimana?

["di dalam"]

Salam kenal juga Sdr. Okidwiyulianto
Saya akan memberikan sedikit tanggapan mengenai sutta ini agar Sdr. Okidwiyulianto dapat sedikit memahami apa yang diberikan Sdr. Hari_sio, khususnya mengenai hal berikut:
Teks di atas berjudul Nibbana Sutta atau Kotbah mengenai Nibbana , teks ini terdapat dalam Kanon Tipitaka di Kitab Udana 8.1 dalam Tipitaka.  Teks ini berisi penggambaran / deskripsi Sang Buddha secara sederhana dan mendekati mengenai "kondisi" dari "tujuan" akhir mempelajari dan mempraktikkan apa yang diajarkan oleh Sang Buddha, yaitu Nibbana, tepatnya Nibbana Penuh (Parinibbana) yang disebut juga akhir dari dukkha (dukkha sering diterjemahkan sebagai penderitaan tapi sebenarnya berarti beban, ketidakpuasan).

Sang Buddha menjelaskan bahwa "di dalam" Nibbana itu tidak ada tanah, tidak ada air,...... tidak ada kedatangan, tidak ada kepergian, tidak ada yang tinggal, tidak ada kematian, tidak ada kemunculan. Maksudnya adalah bahwa Nibbana Penuh (selanjutnya kita sebut saja Nibbana) itu bukanlah suatu alam atau tempat, bukan kematian maupun kehidupan, bukan juga antara hidup dan mati.

Kotbah ini berhubungan dengan kotbah selanjutnya dalam Udana 8.2 sampai 8.4. yang isinya juga mengenai "apa" dan "kondisi" dari Nibbana, tepatnya Nibbana Penuh (Parinibbana). Dan jika digali lagi akan berhubungan dengan teks-teks Buddhis lainnya.

Demikian penjelasan singkat sebagai perkenalan.

referensi : www.dhammacitta.org

sumber : www.samaggi-phala.or.id

salam bahagia dan sejahtera adik gryn

Anda tidak dituntut untuk percaya begitu saja, tetapi lebih bijaksana kalau dibuktikan sendiri melalui pemahaman dan pengalaman sendiri langsung...

NB: mungkin saja atau bisa saja terdapat kekeliruan dalam kata-kata atau kalimat...


Semoga bermanfaat...

Vipassana Bhavana



1. EMPAT MACAM SATIPATTHANA

Dalam melaksanakan Vipassana Bhavana, obyeknya adalah nama dan rupa (batin dan materi), atau pancakhandha (lima kelompok faktor kehidupan). Ini dilakukan dengan memperhatikan gerak-gerik nama dan rupa terus menerus, sehingga dapat melihat dengan nyata bahwa nama dan rupa itu dicengkeram oleh anicca (ketidak-kekalan), dukkha (derita), dan anatta (tanpa aku).

Pancakkhandha (lima kelompok faktor kehidupan) terdiri atas :
rupa-khandha (kelompok jasmani), vedana-khandha (kelompok perasaan), sañña-khandha (kelompok pencerapan), sankhara-khandha (kelompok bentuk pikiran), dan viññana-khandha (kelompok kesadaran). Sesungguhnya, yang disebut pancakkhandha itu adalah makhluk.

Empat macam satipatthana (empat macam perenungan) terdiri atas :
kaya-nupassana (perenungan terhadap badan jasmani), vedana-nupassana (perenungan terhadap perasaan), citta-nupassana (perenungan terhadap pikiran), dan Dhamma-nupassana (perenungan terhadap bentuk-bentuk pikiran).

Empat macam satipatthana itu adalah pancakkhandha, atau nama dan rupa itu sendiri. Kaya nupassana adalah rupa-khandha. Vedana-nupassana adalah vedana-khandha. Citta-nupassana adalah Viññana-khandha. Dhamma-nupassana adalah pancakkhandha.

Sesungguhnya, yang akan berkembang dalam latihan Vipassana itu ialah perhatian yang tajam dan kesadaran yang kuat.

Kaya-nupassana (perenungan terhadap badan jasmani).
Salah satu contoh yang paling populer dan praktis tentang meditasi dengan obyek badan jasmani ialah anapanasati (menyadari keluar dan masuknya napas). Dalam anapanasati ini, tidak ada tekanan atau paksaan pada pernapasan. Panjang atau pendeknya pernapasan harus disadari, tetapi tidak dibuat-buat atau sengaja diatur. Jadi, bernapas secara biasa dan wajar.
Walaupun menurut kebiasaan , kesadaran terhadap pernapasan itu pada tingkat permulaan dianggap sebagai obyek untuk meditasi ketenangan (Samatha Bhavana), yaitu untuk mengembangkan jhana-jhana, ia juga sangat berguna untuk mengembangkan Pandangan Terang (Vipassana Bhavana). Dalam pernapasan, yang dipakai sebagai suatu obyek perhatian murni, naik turunnya gelombang kehidupan yang tidak kekal, yang timbul tenggelam ini, dapat disadari dengan mudah.

Cara meditasi lain yang penting, praktis, dan berguna ialah sadar dan waspada terhadap segala sesuatu yang dilakukan, ketika berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring, sewaktu membungkukkan dan melencangkan badan, sewaktu melihat ke muka dan ke belakang, ketika berpakaian, makan, dan minum, ketika buang kotoran dan kencing, ketika berbicara atau berdiam diri.

Di sini tidak dijalankan penyiksaan badan jasmani dengan maksud untuk mengendalikan badan. Tetapi dipergunakan jalan tengah yang sederhana, dengan menyadari timbul dan tenggelamnya bentuk kehidupan setiap saat.

Vedana-nupassana (perenungan terhadap perasaan).
Di sini direnungkan perasaan yang sedang dialami secara obyektif, baik perasaan senang, perasaan tidak senang, maupun perasaan yang acuh tak acuh. Direnungkan keadaan perasaan yang sebenarnya, bagaimana ia timbul, berlangsung, dan kemudian lenyap kembali.
Perasaan harus dikendalikan oleh akal dan kebijaksanaan, agar perasaan itu tidak membangkitkan bermacam-macam bentuk emosi. Apabila perasaan telah dapat diatasi dengan tepat, maka batin menjadi bebas, tidak terikat oleh apapun di dalam dunia ini.

Citta-nupassana (perenungan terhadap pikiran).
Di sini direnungkan segala gerak-gerik pikiran. Apabila pikiran sedang dihinggapi hawa nafsu atau terbebas daripadanya, maka hal itu harus disadari.
Pikiran harus diarahkan pada kenyataan hidup pada saat ini. Masalah-masalah yang telah lewat atau hal-hal yang akan datang tidak boleh dipikirkan pada saat ini. Betapa banyak tenaga yang terbuang dengan percuma karena melamunkan keadaan-keadaan yang telah lalu dan mengkhayalkan keadaan yang akan datang. Jadi, keadaan pikiran yang sebenarnya harus diamat-amati, agar batin menjadi bebas dan tidak terikat.

Dhamma-nupassana (perenungan terhadap bentuk-bentuk pikiran).
Di sini direnungkan bentuk-bentuk pikiran dengan sewajarnya, direnungkan bentuk-bentuk pikiran dari lima macam rintangan (nivarana), direnungkan bentuk-bentuk pikiran dari lima kelompok faktor kehidupan (pancakkhandha), direnungkan bentuk-bentuk pikiran dari enam landasan indriya dalam dan luar (dua belas ayatana), direnungkan bentuk-bentuk pikiran dari tujuh faktor Penerangan Agung (Satta Bojjhanga), dan direnungkan bentuk-bentuk pikiran dari Empat Kesunyataan Mulia (Cattari Ariya Saccani).
Cara merenungkan bentuk-bentuk pikiran dari lima macam rintangan (nivarana) ialah bahwa apabila di dalam diri orang yang bermeditasi timbul nafsu keinginan, kemauan jahat, kemalasan dan kelelahan, kegelisahan dan kekhawatiran, atau keragu-raguan, maka hal itu harus disadari. Demikian pula apabila nivarana itu tidak ada di dalam dirinya, maka hal itu pun harus disadari. Ia tahu bagaimana bentuk-bentuk pikiran itu datang dan timbul. Ia tahu bagaimana sekali timbul, bentuk-bentuk pikiran itu ditaklukkan. Ia tahu bahwa sekali ditaklukkan, bentuk-bentuk pikiran itu tidak akan timbul lagi kemudian.

Cara merenungkan bentuk-bentuk pikiran dari lima kelompok faktor kehidupan (pancakkhandha) ialah dengan menyadari bahwa inilah bentuk jasmani, inilah perasaan, inilah pencerapan, inilah bentuk pikiran, inilah kesadaran. Ia tahu bagaimana caranya timbul dan bagaimana caranya lenyap.

Cara merenungkan bentuk-bentuk pikiran dari enam landasan indriya dalam dan luar (dua bleas ayatana) ialah dengan menyadari bahwa inilah mata dan obyek bentuk, inilah telinga dan obyek suara, inilah hidung dan obyek bau, inilah lidah dan obyek kecapan, inilah badan dan obyek sentuhan, inilah pikiran dan obyek pikiran. Ia tahu akan belenggu-belenggu yang timbul dalam hubungan dengan semua itu. Ia tahu bagaimana cara menaklukkan belenggu-belenggu itu. Ia tahu bagaimana caranya supaya belenggu yang telah dibuang itu tidak timbul lagi kemudian.

Cara merenungkan bentuk-bentuk pikiran dari tujuh faktor Penerangan Agung (Satta Bojjhanga) ialah apabila di dalam diri orang yang bermeditasi timbul kesadaran (sati), penyelidikan Dhamma yang mendalam (Dhamma-Vicaya), tenaga (viriya), kegiuran (piti), ketenangan (passadhi), pemusatan pikiran (samadhi), atau keseimbangan (upekkha), maka hal itu harus disadari. Ia tahu bilamana keadaan-keadaan ini tidak ada di dalam dirinya. Ia tahu bagaimana cara timbulnya, dan bagaimana cara mengembangkannya dengan sempurna.

Cara merenungkan bentuk-bentuk pikiran dari Empat Kesunyataan Mulia (Cattari Ariya Saccani) ialah dengan menyadari berdasarkan kesunyataan bahwa inilah penderitaan, inilah asal mula dari penderitaan, inilah pemadaman dari penderitaan, inilah jalan menuju pemadaman dari penderitaan. Ia merenungkan masalah-masalah yang timbul dan hancur dari bentuk-bentuk pikiran. Akhirnya, ia hidup bebas tanpa ikatan dalam dunia ini.

2. SEPULUH MACAM VIPASSANUPAKILESA

Vipassanupakilesa berarti kekotoran batin atau rintangan yang menghambat perkembangan Pandangan Terang, di dalam melaksanakan Vipassana Bhavana.
Vipassanupakilesa ini ada sepuluh macam, yaitu :

Obhasa, ialah sinar-sinar yang gemerlapan, yang bentuk dan keadaannya bermacam-macam, yang kadang-kadang merupakan pemandangan yang menyenangkan.
Piti, ialah kegiuran, yang merupakan perasaan yang nyaman dan nikmat. Piti ini ada lima macam menurut keadaannya, yaitu :
Khudaka Piti, ialah kegiuran yang kecil, yang suasananya seperti bulu badan yang terangkat atau merinding.
Khanika Piti, ialah kegiuran yang sepintas lalu menggerakkan badan.
Okkantika Piti, ialah kegiuran yang menyeluruh, yang suasananya meriang di seluruh badan, seperti ombak laut memecah di pantai.
Ubbonga Piti, ialah kegiuran yang mengangkat, yang suasananya seolah-olah mengangkat badan naik ke udara.
Pharana Piti, ialah kegiuran yang menyerap seluruh badan, yang suasananya seluruh badan seperti terserap oleh perasaan yang menakjubkan.
Passadi, ialah ketenangan batin, yang seolah-olah orang telah mencapai penerangan sejati.
Sukha, ialah perasaan yang berbahagia, yang seolah-olah orang telah bebas dari penderitaan.
Saddha, ialah keyakinan yang kuat dan harapan agar setiap orang juga seperti dirinya.
Paggaha, ialah usaha yang terlalu giat, yang lebih daripada semestinya.
Upatthana, ialah ingatan yang tajam, yang sering timbul dan mengganggu perkembangan kesadaran, karena tidak memperhatikan saat yang sekarang ini.
Ñana, ialah pengetahuan yang sering timbul dan mengganggu jalannya praktek meditasi.
Upekkha, ialah keseimbangan batin, dimana pikiran tidak mau bergerak untuk menyadari proses-proses yang timbul
Nikanti, ialah perasaan puas terhadap obyek-obyek.
Sepuluh macam vipassanupakilesa ini biasanya timbul dalam perkembangan Sammasana-Ñana, yaitu ñana yang ketiga.

TIGA MACAM NIMITTA

Nimitta berarti suatu pertanda atau gambaran yang ada hubungannya dengan perkembangan obyek meditasi. Nimitta ini ada tiga macam, yaitu :

Parikamma-Nimitta (gambaran batin permulaan)
Uggaha-Nimitta (gambaran batin mencapai)
Patibhaga-Nimitta (gambaran batin berlawanan)
Mengenai parikamma-nimitta, gambaran suatu obyek yang diambil dalam meditasi, seperti patung Buddha, mula-mula dilihat dengan mata, kemudian dibayangkan dalam pikiran. Jadi, parikamma-nimitta merupakan gambaran atau bentuk dari obyek dalam keadaan yang sebenarnya. Semua obyek (empat puluh macam obyek meditasi) dapat menghasilkan parikamma-nimitta.

Mengenai uggaha-nimitta, gambaran suatu obyek yang diambil dalam meditasi dilihat dengan batin, hingga obyek itu melekat dalam pikiran. Jadi, uggaha-nimitta merupakan gambaran obyek di dalam batin yang sama dengan bentuk obyek yang dipakai, walaupun mata telah dipejamkan. Untuk mencapai uggaha-nimitta, semua obyek meditasi dapat dipakai dalam melaksanakan Samatha Bhavana, yaitu keempat puluh obyek meditasi yang tersebut terdahulu.

Mengenai patibhaga-nimitta, gambaran suatu obyek yang diambil dalam meditasi yang telah melekat pada pikiran, terpeta dengan nyata, tetap, jernih, jelas, terbebas dari gangguan, dan gambaran obyek tersebut dapat dibesarkan serta dikecilkan menurut kemauan. Jadi, patibhaga-nimitta merupakan gambaran pantulan dari obyek yang dipakai, yang bentuk gambaran itu berubah menjadi sinar terang di dalam batinnya. Untuk mencapai patibhaga-nimitta, maka obyek yang harus diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana ialah sepuluh kasina, sepuluh asubha, satu kayagatasati, dan satu anapanasati.

5. TIGA MACAM BHAVANA

Dalam meditasi, terdapat tiga macam tingkat perkembangan batin, yaitu :

Parikamma-Bhavana (perkembangan batin tingkat pendahuluan)
Upacara-Bhavana (perkembangan batin tingkat mendekati konsentrasi)
Appana-Bhavana (perkembangan batin tingkat terkonsentrasi dengan kuat)
Dalam parikamma-bhavana, pikiran baru akan dipusatkan pada obyek. Semua obyek (empat puluh macam obyek meditasi) dapat menghasilkan parikamma-bhavana.

Dalam upacara-bhavana, pikiran telah siap untuk memasuki pemusatannya, dan mulai timbulnya patibhaga-nimitta. Dalam keadaan ini, nivarana telah dapat diatasi. Namun konsentrasi pikiran masih belum mantap. Hal ini dapat disamakan dengan anak kecil yang baru belajar berdiri, namun masih belum mantap, sering jatuh, tetapi ia terus berusaha. Untuk mencapai upacara-bhavana, obyek yang harus diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana ialah delapan anussati (Buddhanussati, Dhammanussati, Sanghanussati, silanussati, caganussati, devatanussati, marananussati, upasamanussati), satu aharapatikulasanna, dan satu catudhatuvavatthana.

Dalam appana-bhavana, pikiran telah dapat tinggal diam dalam jangka waktu yang lama, menurut yang dikehendakinya, karena konsentrasi yang penuh dan mantap telah tercapai. Keadaan ini dapat diumpamakan sebagai orang yang telah dewasa yang telah dapat berdiri dengan kuat, tak jatuh-jatuh lagi. Di samping nivarana telah dapat diatasi, maka faktor-faktor jhana juga mulai timbul berperanan (vitakka, vicara, piti, sukha, dan ekaggata). Obyek-obyek yang dapat dipakai untuk mencapai appana-bhavana ialah sepuluh kasina, sepuluh asubha, satu kayagatasati, satu anapanasati, empat appamañña, dan empat arupa.

6. PENGERTIAN JHANA

Jhana berarti kesadaran/pikiran yang memusat dan melekat kuat pada obyek kammatthana/meditasi, yaitu kesadaran/pikiran terkonsentrasi pada obyek dengan kekuatan appana-samadhi (konsentrasi yang mantap, yaitu kesadaran/pikiran terkonsentrasi pada obyek yang kuat).

Jhana merupakan keadaan batin yang sudah di luar aktivitas panca indera. Keadaan ini hanya dapat dicapai dengan usaha yang ulet dan tekun. Dalam keadaan ini, aktivitas panca indera berhenti, tidak muncul kesan-kesan penglihatan maupun pendengaran, pun tidak muncul perasaan badan jasmani. Walaupun kesan-kesan dari luar telah berhenti, batin masih tetap aktif dan berjaga secara sempurna serta sadar sepenuhnya.

Jhana hanya mampu menekan atau mengendapkan kekotoran batin untuk sementara waktu. Ia tidak dapat melenyapkan kekotoran batin. Sewaktu-waktu jhana dapat merosot, karena jhana tidak kekal.

7. FAKTOR-FAKTOR JHANA

Di dalam memasuki jhana-jhana, timbullah faktor-faktor jhana yang memberi corak dan suasana bagi tiap-tiap jhana itu. Faktor-faktor jhana tersebut ada lima macam, yaitu :

Vitakka, ialah penopang pikiran yang merupakan perenungan permulaan untuk memegang obyek.
Vicara, ialah gema pikiran, keadaan pikiran dalam memegang obyek dengan kuat.
Piti, ialah kegiuran atau kenikmatan.
Sukha, ialah kebahagiaan yang tak terhingga.
Ekaggata, ialah pemusatan pikiran yang kuat.
Vitakka dan vicara adalah dua keadaan dari suatu proses yang berkelanjutan. Kedua keadaan ini dapat diumpamakan seperti bunyi lonceng. Pada waktu lonceng dipukul sekali, maka akan terjadi bunyi yang bergema. Bunyi lonceng pada saat terkena pukulan merupakan vitakka, sedangkan gema dari bunyi lonceng itu merupakan vicara. Demikian pula ketika bermeditasi. Suasana pikiran pada saat permulaan memegang obyek disebut vitakka, sedangkan suasana pikiran yang telah berhasil memegang obyek dengan kuat disebut vicara.

Mengenai piti, sebenarnya secara terperinci terdapat lima macam. Namun, kiranya di sini tidak begitu perlu diuraikan.

Antara piti dan sukha terdapat pula perbedaan perasaan yang khas seperti berikut. Apabila seseorang yang sedang dalam suatu perjalanan merasa sangat haus, dan kemudian ia menemukan sebuah sumber air, maka ia akan merasa gembira, senang, dan tergiur melihatnya. Perasaan ini merupakan piti, karena di sini kegiuran timbul akibat keterbatasan dari tekanan perasaan. Selanjutnya, setelah ia meminum air itu, maka perasaan berobah menjadi nikmat dan segar. Perasaan ini merupakan sukha.

Dalam ekaggata, pikiran telah terpusat pada obyek dengan kuat, sehingga kekotoran batin tidak mampu mengganggu lagi.

Vikkhambhana-Pahana adalah pembasmian nivarana dengan kekuatan jhana, yaitu dengan mengendapkan kekotoran batin. Selama jhana masih ada, selama itu pula nivarana tidak timbul. Tetapi, bila jhana merosot, maka nivarana akan timbul lagi.

Jhana merupakan alat pembasmi nivarana, yaitu vitakka membasmi thina-middha, vicara membasmi vicikiccha, piti membasmi byapada, sukha membasmi uddhacca-kukkucca, dan ekaggata membasmi kamachanda.

LIMA MACAM NIVARANA DAN SEPULUH MACAM PALIBODHA

Lima macam nivarana
Nivarana berarti rintangan atau penghalang batin yang selalu menghambat perkembangan pikiran. Nivarana ini ada lima macam, yaitu:

Kamachanda (nafsu-nafsu keinginan)
Byapada (kemauan jahat)
Thina-middha (kemalasan dan kelelahan)
Uddhacca-kukkucca (kegelisahan dan kekhawatiran)
Vicikiccha (keragu-raguan)
Untuk menaklukkan kelima rintangan tersebut, orang harus mengetahui sebab-sebab timbulnya nivarana dan berusaha menghindari sebab-sebab itu serta melakukan usaha-usaha yang dapat melenyapkan nivarana itu.

Nafsu-nafsu keinginan (kamachanda) akan timbul apabila orang berulang-ulang memperhatikan obyek yang indah, tanpa disertai kebijaksanaan. Untuk membebaskan diri dari nafsu keinginan, hendaknya orang senantiasa melaksanakan meditasi dengan memakai obyek yang kotor atau menjijikkan dan berusaha menghindari obyek-obyek yang bisa merangsang, berusaha untuk menguasai pikiran dan mengendalikan indriya-indriyanya, senantiasa berbicara tentang kesempurnaan hidup, tentang kepuasan, kesunyian, kebajikan, kebebasan, bebas dari nafsu-nafsu.

Kemauan jahat (byapada) akan timbul apabila orang berulang-ulang memperhatikan obyek yang menyebabkan timbulnya kebencian, tanpa disertai kebijaksanaan. Untuk menaklukkan kemauan jahat hendaknya orang senantiasa melaksanakan meditasi cinta kasih, senantiasa ingat bahwa setiap orang adalah pemilik dan pewaris dari perbuatannya sendiri.

Kemalasan dan kelelahan (thina-middha) akan timbul apabila orang berulang-ulang memperhatikan rasa segan, rasa malas, kelelahan, mengantuk sesudah makan, tanpa disertai kebijaksanaan. Untuk membebaskan diri dari kemalasan dan kelelahan, orang hendaknya senantiasa merenungkan suatu cahaya sampai terserap ke dalam batin, senantiasa melihat penderitaan di dalam ketidak-kekalan, senantiasa merenungkan ajaran-ajaran Sang Buddha dan melaksanakannya dalam kehidupan sehari-hari.

Kegelisahan dan kekhawatiran (uddhacca-kukkucca) akan timbul apabila orang berulang-ulang memperhatikan ketidak-tenteraman pikiran, tanpa disertai kebijaksanaan. Untuk mengatasi kegelisahan dan kekhawatiran, orang hendaknya senantiasa mempelajari dan memahami kitab suci Tripitaka, serta berusaha melaksanakan sila dengan sempurna.

Keragu-raguan (vicikiccha) akan timbul apabila orang berulang-ulang memperhatikan sesuatu yang menyebabkan timbulnya keragu-raguan, tanpa disertai kebijaksanaan. Untuk membebaskan diri dari keragu-raguan, orang hendaknya senantiasa meneguhkan keyakinan pada Buddha, Dhamma, dan Sangha.

Sepuluh macam palibodha
Palibodha berarti gangguan dalam meditasi yang menyebabkan batin gelisah dan tidak mampu memusatkan pikiran pada obyek. Palibodha ini ada sepuluh macam, yaitu :

Avasa (tempat tinggal)
Kula (pembantu dan orang yang bertanggung jawab)
Labha (keuntungan)
Gana (murid dan teman)
Kamma (pekerjaan)
Addhana (perjalanan)
Ñati (orangtua, keluarga, dan saudara)
Abadha (penyakit)
Gantha (pelajaran)
Iddhi (kekuatan gaib)
Dalam melaksanakan meditasi, pada umumnya orang yang bermeditasi sering juga mendapat gangguan yang disebut palibodha. Ia merasa khawatir akan tempat tinggalnya, terikat dengan rumahnya. Ia merasa khawatir akan pembantunya dan orang yang bertanggung jawab atas harta bendanya. Ia merasa khawatir akan persoalannya, apakah meditasi ini akan membawa keuntungan baginya. Ia merasa khawatir akan murid-murid dan teman-temannya. Ia merasa khawatir akan pekerjaannya yang belum selesai. Ia merasa khawatir akan perjalanan jauh yang harus ditempuhnya. Ia merasa khawatir akan orang tuanya, keluarganya, dan saudara-saudaranya. Ia merasa khawatir akan kemungkinan timbulnya penyakit. Ia merasa khawatir akan pelajaran yang ditinggalkannya. Ia merasa khawatir akan bermacam-macam kekuatan magis yang dipertunjukkan, takut akan kemerosotan kekuatan magisnya.

Palibodha ini harus dibasmi, agar orang dapat memusatkan pikiran dengan baik.

3. ENAM MACAM CARITA

Carita berarti sifat, perangai, atau perilaku.
Di dalam Abhidhamma, terdapat pembagian sifat-sifat secara umum yang berdasarkan atas keadaan batin manusia, yaitu manusia itu dapat dibagi menjadi enam golongan berdasarkan sifat-sifat yang dimilikinya:

Orang yang keras nafsu lobanya atau Ragacarita
Orang yang keras kebenciannya atau Dosacarita
Orang yang bodoh (dungu) atau Mohacarita
Orang yang tebal keyakinannya atau Saddhacarita
Orang yang bijaksana (pandai) atau Buddhicarita
Orang yang suka melamun atau Vitakkacarita
Orang yang mempunyai ragacarita melaksanakan sesuatu berdasarkan loba, cenderung ke arah keindahan dan kecantikan, kagum melihat suatu kebajikan walaupun itu kecil sekali, mudah melupakan kesalahan orang lain, cerdik, sombong, berambisi besar, mementingkan diri sendiri. Untuk mereka yang mempunyai ragacarita, maka obyek yang baik diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana ialah sepuluh asubha dan satu kayagatasati.

Orang yang mempunyai dosacarita melaksanakan sesuatu berdasarkan kebencian, cenderung ke arah panas hati, suka marah, suka jengkel, suka iri hati, tak senang melihat kesalahan walaupun kecil, tak mau tahu terhadap kebajikan orang lain walaupun besar, suka bermusuhan, memandang rendah orang lain, suka memerintah dan mendikte orang lain. Untuk mereka yang mempunyai dosacarita, maka obyek yang baik diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana ialah empat appamañña dan empat kasina (nila kasina, pita kasina, lohita kasina, dan odata kasina).

Orang yang mempunyai mohacarita melaksanakan sesuatu berdasarkan kebodohan batin, cenderung ke arah kelemahan batin, suka bingung, suka ragu-ragu, suka khawatir, menggantungkan diri pada pendapat orang lain, pikiran ruwet, malas, pendiriannya tidak tetap, kadang-kadang kukuh memegang suatu pandangan. Untuk mereka yang mempunyai mohacarita, maka obyek yang baik diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana ialah anapanasati.

Orang yang mempunyai saddhacarita melaksanakan sesuatu berdasarkan keyakinan, cenderung ke arah rendah hati, dermawan, jujur, suka menemui orang-orang suci, suka mendengarkan Dhamma, yakin pada sesuatu yang dianggap baik. Untuk mereka yang mempunyai saddhacarita, maka obyek yang baik diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana ialah enam anussati (Buddhanussati, Dhammanussati, Sanghanussati, silanussati, caganussati, dan devatanussati).

Orang yang mempunyai buddhicarita atau ñanacarita melaksanakan sesuatu berdasarkan berhati-hati, cenderung ke arah perenungan terhadap Tiga Corak Umum (Tilakkhana), sering bermeditasi, bersedia mendengarkan omongan orang lain, mempunyai kawan-kawan yang baik. Untuk mereka yang mempunyai buddhicarita atau ñanacarita, maka obyek yang baik diambil dalam melaksanakan Samatha Bhavana ialah marananussati, upasamanussati, aharapatikulasañña, dan catudhatuvavatthana.

Orang yang mempunyai vitakkavcarita melaksanakan sesuatu berdasarkan tergesa-gesa, cenderung ke arah kegugupan, kegagalan dalam usaha, suka berteori, pikirannya sering berkeliaran, tidak suka bekerja untuk kepentingan sosial. Untuk mereka yang mempunyai vitakkacarita, maka obyek yang cocok untuk melaksanakan Samatha Bhavana ialah anapanasati.

Penjelasan:
Pathavi kasina, apo kasina, tejo kasina, vayo kasina, aloka kasina, akasa kasina, dan empat arupa dapat dijadikan obyek meditasi oleh semua orang tanpa memperhatikan caritanya.

Pembagian Bhavana

Bhavana dapat dibagi menjadi dua macam, yaitu :

Samatha Bhavana, berarti pengembangan ketenangan batin.
Vipassana Bhavana, berarti pengembangan pandangan terang.
Diantara kedua jenis bhavana ini terdapat perbedaan. Perbedaan itu mencakup:

Tujuannya Samatha Bhavana merupakan pengembangan batin yang bertujuan untuk mencapai ketenangan. Dalam Samatha Bhavana, batin terutama pikiran terpusat dan tertuju pada suatu obyek. Jadi pikiran tidak berhamburan ke segala penjuru, pikiran tidak berkeliaran kesana kemari, pikiran tidak melamun dan mengembara tanpa tujuan.Dengan melaksanakan Samatha Bhavana, rintangan-rintangan batin tidak dapat dilenyapkan secara menyeluruh. Jadi kekotoran batin hanya dapat diendapkan, seperti batu besar yang menekan rumput hingga tertidur di tanah. Dengan demikian, Samatha Bhavana hanya dapat mencapai tingkat-tingkat konsentrasi yang disebut jhana-jhana, dan mencapai berbagai kekuatan batin.
Sesungguhnya pikiran yang tenang bukanlah tujuan terakhir dari meditasi. Ketenangan pikiran hanyalah salah satu keadaan yang diperlukan untuk mengembangkan pandangan terang atau Vipassana Bhavana.

Vipassana Bhavana merupakan pengembangan batin yang bertujuan untuk mencapai pandangan terang. Dengan melaksanakan Vipassana Bhavana, kekotoran-kekotoran batin dapat disadari dan kemudian dibasmi sampai keakar-akarnya, sehingga orang yang melakukan Vipassana Bhavana dapat melihat hidup dan kehidupan ini dengan sewajarnya, bahwa hidup ini dicengkeram oleh anicca (ketidak-kekalan), dukkha (derita), dan anatta (tanpa aku yang kekal). Dengan demikian, Vipassana Bhavana dapat menuju ke arah pembersihan batin, pembebasan sempurna, pencapaian Nibbana.

Sesungguhnya "dalam kitab suci telah ditulis bahwa hanya dengan pandangan terang inilah kita dapat menyucikan diri kita, dan tidak dengan jalan lain".

Obyeknya Obyek yang dipakai dalam Samatha Bhavana ada 40 macam. Obyek-obyek itu adalah sepuluh kasina, sepuluh asubha, sepuluh anussati, empat appamañña, satu aharapatikulasañña, satu catudhatuvavatthana, dan empat arupa. Sebaliknya, obyek yang dipakai dalam Vipassana Bhavana adalah nama dan rupa (batin dan materi), atau empat satipatthana.
Penghalangnya Dalam melaksanakan Samatha Bhavana, pada umumnya orang yang bermeditasi sering mendapat gangguan atau halangan atau rintangan, yaitu lima nivarana dan sepuluh palibodha. Dalam melaksanakan Vipassana Bhavana, terdapat pula rintangan-rintangan yang dapat menghambat perkembangan pandangan terang, yang disebut sepuluh vipassanupakilesa.
Samatha Bhavana

1. EMPAT PULUH MACAM OBYEK MEDITASI
Dalam Samatha Bhavana ada 40 macam obyek meditasi. Obyek-obyek meditasi ini dapat dipilih salah satu yang kiranya cocok dengan sifat atau pribadi seseorang. Pemilihan ini dimaksudkan untuk membantu mempercepat perkembangannya. Pemilihan sebaiknya dilakukan dengan bantuan seorang guru.

Keempat puluh macam obyek meditasi itu adalah :

Sepuluh kasina (sepuluh wujud benda), yaitu :
Pathavi kasina = wujud tanah
Apo kasina = wujud air
Teja kasina = wujud api
Vayo kasina = wujud udara atau angin
Nila kasina = wujud warna biru
Pita kasina = wujud warna kuning
Lohita kasina = wujud warna merah
Odata kasina = wujud warna putih
Aloka kasina = wujud cahaya
Akasa kasina = wujud ruangan terbatas
Sepuluh asubha (sepuluh wujud kekotoran), yaitu :
Uddhumataka = wujud mayat yang membengkak
Vinilaka = wujud mayat yang berwarna kebiru-biruan
Vipubbaka = wujud mayat yang bernanah
Vicchiddaka = wujud mayat yang terbelah di tengahnya
Vikkahayitaka = wujud mayat yang digerogoti binatang-binatang
Vikkhittaka = wujud mayat yang telah hancur lebur
Hatavikkhittaka = wujud mayat yang busuk dan hancur
Lohitaka = wujud mayat yang berlumuran darah
Puluvaka = wujud mayat yang dikerubungi belatung
Atthika = wujud tengkorak
Sepuluh anussati (sepuluh macam perenungan), yaitu :
Buddhanussati = perenungan terhadap Buddha
Dhammanussati = perenungan terhadap Dhamma
Sanghanussati = perenungan terhadap Sangha
Silanussati = perenungan terhadap sila
Caganussati = perenungan terhadap kebajikan
Devatanussati = perenungan terhadap makhluk-makhluk agung atau para dewa
Marananussati = perenungan terhadap kematian
Kayagatasati = perenungan terhadap badan jasmani
Anapanasati = perenungan terhadap pernapasan
Upasamanussati = perenungan terhadap Nibbana atau Nirwana
Empat appamañña (empat keadaan yang tidak terbatas), yaitu :
Metta = cinta kasih yang universal, tanpa pamrih
Karuna = belas kasihan
Mudita = perasaan simpati
Upekkha = keseimbangan batin
Satu aharapatikulasanna (satu perenungan terhadap makanan yang menjijikkan)
Satu catudhatuvavatthana (satu analisa terhadap keempat unsur yang ada di dalam badan jasmani)
Empat arupa (empat perenungan tanpa materi), yaitu :
Kasinugaghatimakasapaññatti = obyek ruangan yang sudah keluar dari kasina
Akasanancayatana-citta = obyek kesadaran yang tanpa batas
Natthibhavapaññati = obyek kekosongan
Akincaññayatana-citta = obyek bukan pencerapan pun tidak bukan pencerapan

Pengertian, Faedah dan Cara Melaksanakan Bhavana

1. PENGERTIAN BHAVANA

Bhavana berarti pengembangan, yaitu pengembangan batin dalam melaksanakan pembersihannya. Istilah lain yang arti dan pemakaiannya hampir sama dengan bhavana adalah samadhi. Samadhi berarti pemusatan pikiran pada suatu obyek.

Samadhi yang benar (samma samadhi) adalah pemusatan pikiran pada obyek yang dapat menghilangkan kekotoran batin tatkala pikiran bersatu dengan bentuk-bentuk karma yang baik, sedangkan samadhi yang salah (miccha samadhi) adalah pemusatan pikiran pada obyek yang dapat menimbulkan kekotoran batin tatkala pikiran bersatu dengan bentuk-bentuk karma yang tidak baik. Jika dipergunakan istilah samadhi, maka yang dimaksud adalah "Samadhi yang benar".

2. FAEDAH BHAVANA

Bhavana atau meditasi yang benar akan memberikan faedah bagi orang bagi orang yang melaksanakannya. Faedah-faedah yang timbul dalam kehidupan sehari-hari dari praktek meditasi itu adalah :

Bagi orang yang selalu sibuk, meditasi akan menolong dia untuk membebaskan diri dari ketegangan dan mendapatkan relaksasi atau pelemasan.
Bagi orang yang sedang bingung, meditasi akan menolong dia untuk menenangkan diri dari kebingungan dan mendapatkan ketenangan yang bersifat sementara maupun yang bersifat permanen (tetap).
Bagi orang yang mempunyai banyak problem atau persoalan yang tidak putus-putusnya, meditasi akan menolong dia untuk menimbulkan ketabahan dan keberanian serta mengembangkan kekuatan untuk mengatasi persoalan-persoalan tersebut.
Bagi orang yang kurang percaya diri sendiri, meditasi akan menolong dia untuk mendapatkan keparcayaan kepada diri sendiri yag sangat dibutuhkannya itu.
Bagi orang yang mempunyai rasa takut dalam hati atau kebimbangan, meditasi akan menolong dia untuk mendapatkan pengertian terhadap keadaan atau sifat yang sebenarnya dari hal-hal yang menyebabkannya takut dan selanjutnya dia akan dapat mengatasi rasa takut itu dalam pikirannya.
Bagi orang yang selalu merasa tidak puas terhadap segala sesuatu dalam lingkungannya atau dalam kehidupan ini, meditasi akan memberikan dia perubahan dan perkembangan yang menuju pada kepuasan batin.
Bagi orang yang pikirannya sedang kacau dan berputus asa karena kurangnya pengertian akan sifat kehidupan dan keadaan dunia ini, meditasi akan menolong dia utnuk memberikan pengertian padanya bahwa pikirannya itu kacau untuk hal-hal yang tidak ada gunanya.
Bagi orang yang ragu-ragu dan tidak begitu tertarik kepada agama, meditasi akan menolong dia untuk mengatasi keragu-raguannya itu dan untuk melihat segi-segi serta nilai-nilai yang praktis dalam bimbingan agama.
Bagi seorang pelajar atau mahasiswa, meditasi akan menolong dia untuk menimbulkan dan menguatkan ingatannya serta untuk belajar lebih seksama dan lebih efisien.
Bagi orang yang kaya, meditasi akan menolong dia untuk dapat melihat sifat dan kegunaan dari kekayaannya itu, bagaimana cara menggunakan harta tersebut untuk kebahagiaan dirinya sendiri dan kebahagiaan orang lain.
Bagi orang miskin, meditasi akan menolong dia untuk memiliki rasa puas dan ketenangan serta tidak melampiaskan rasa iri hati terhadap orang lain yang lebih mampu daripadanya.
Bagi seorang pemuda yang sedang berada dalam persimpangan jalan dari kehidupan ini dan dia tidak tahu jalan mana yang akan ditempuhnya, meditasi akan menolong dia untuk mendapatkan pengertian dalam menempuh salah satu jalan yang akan membawa ke tujuannya.
Bagi orang yang telah lanjut usia yang telah bosan dengan kehidupan ini, meditasi akan menolong dia ke dalam pengertian yang lebih mendalam mengenai kehidupan ini, dan pengertian tersebut akan memberi dia kelegaan dan kebebasan dari penderitaan serta pahit getirnya kehidupan ini, dan akan menimbulkan kegairahan yang baru bagi dirinya.
Bagi orang yang mudah marah, meditasi akan menolong dia mengembangkan kekuatan kemauan untuk mengatasi kelemahan-kelemahannya.
Bagi orang yang bersifat iri hati, meditasi akan menolong dia untuk mengerti tentang bahayanya sifat iri hati itu.
Bagi orang yang diperbudak oleh panca inderanya, meditasi akan menolong dia untuk belajar menguasai nafsu-nafsu dan keinginannya itu.
Bagi orang yang telah ketagihan minuman keras yang memabukkan, meditasi akan menolong dia untuk menyadari dirinya dan melihat cara mengatasi kebiasaan yang berbahaya itu yang telah memperbudak dan mengikat dirinya.
Bagi orang yang tidak terpelajar atau bodoh, meditasi akan memberikan dia kesempatan untuk mengenal diri dan mengembangkan pengetahuan-pengetahuan yang sangat berguna untuk kesejahteraan diri sendiri dan untuk keluarga serta handai taulannya.
Bagi orang yang sungguh-sungguh melakukan latihan meditasi yang benar ini, maka nafsu-nafsu dan emosinya tak mempunyai kesempatan untuk memperbodohi dirinya lagi.
Bagi orang yang bijaksana, meditasi akan membawa dia kepada kesadaran yang lebih tinggi dan pencapaian penerangan sempurna; dia akan dapat melihat segala sesuatu dengan sewajarnya dan tidak akan terseret lagi ke dalam persoalan-persoalan yang remeh.
Selanjutnya, dalam agama Buddha, meditasi yang benar itu dipergunakan untuk membebaskan diri dari segala penderitaan, untuk mencapai Nibbana.
Demikianlah beberapa faedah praktis yang dapat dihasilkan dari latihan meditasi.
Faedah-faedah ini merupakan milik yang akan ditemui dalam pikiran sendiri.

3. CARA MELAKSANAKAN BHAVANA

Orang yang baru belajar meditasi sebaiknya mencari tempat yang cocok untuk melakukan meditasi. Tempat itu adalah tempat yang sunyi dan tenang, bebas dari gangguan orang-orang di sekitarnya, bebas dari gangguan nyamuk. Untuk tahap permulaan, hendaknya orang berlatih di tempat yang sama, jangan pindah-pindah tempat. Jika meditasinya telah maju, maka dapat dilakukan di mana saja di setiap tempat, baik di kantor, di pasar, di kebun, di hutan, di goa, dikuburan, maupun di tempat yang ramai.

Waktu untu melaksanakannya dapat dipilih sendiri. Biasanya waktu yang baik untuk bermeditasi adalah pagi hari antara pukul 04.00 sampai pukul 07.00 dan malam hari antara pukul 17.00 sampai pukul 22.00. Jika waktu untuk bermeditasi telah ditentukan, maka waktu tersebut hendaknya digunakan khusus untuk bermeditasi. Meditasi sebaiknya dilakukan setiap hari dengan waktu yang sama secara teratur atau kontinyu. Bila meditasinya telah maju, maka dapat dilakukan kapan saja, pada setiap waktu.

Orang bebas memilih posisi meditasi. Biasanya posisi meditasi yang baik adalah duduk bersila di lantai yang beralas, dengan meletakkan kaki kanan di atas kaki kiri, dan tangan kanan menumpu tangan kiri di pangkuan. Atau boleh juga dalam posisi setengah sila, dengan kaki dilipat ke samping. Bahkan kalau tidak memungkinkan, maka dipersilahkan duduk di kursi. Yang penting adalah bahwa badan dan kepala harus tegak, tetapi tidak kaku atau tegang. Duduklah seenaknya, jangan bersandar. Mulut dan mata harus tertutup. Selama meditasi berlangsung hendaknya diusahakan untuk tidak menggerakkan anggota badan, jika tidak perlu. Namun bila badan jasmani merasa tidak enak, maka diperbolehkan untuk menggerakkan tubuh atau mengubah sikap meditasi. Tetapi, hal ini harus dilakukan perlahan-lahan, disertai dengan penuh perhatian dan kesadaran. Jika meditasinya telah maju, maka dapat dilakukan dalam berbagai posisi, baik berdiri, berjalan, maupun berbaring.

Sebelum melaksanakan meditasi, sebaiknya diminta petunjuk atau nasehat dari guru meditasi atau mereka yang telah berpengalaman mengenai meditasi, agar dapat dicapai sukses dalam bermeditasi.

Pada saat hendak bermeditasi, sebaiknya dibacakan paritta terlebih dahulu. Selanjutnya, laksanakanlah meditasi dengan tekun. Pikiran dipusatkan pada obyek yang telah dipilih. Pada tingkat permulaan, tentunya pikiran akan lari dari obyek. Hal ini biasa, karena pikiran itu lincah, binal, dan selalu bergerak. Namun, hendaknya orang yang bermeditasi selalu sadar dan waspada terhadap pikiran. Bila pikiran itu lari dari obyek, ia sadar bahwa pikiran itu lari, dan cepat mengembalikan pikiran itu pada obyek semula. Bila hal ini dapat dilaksanakan dengan baik, maka kemajuan dalam meditasi pasti akan diperoleh.