Show Posts
This section allows you to view all posts made by this member. Note that you can only see posts made in areas you currently have access to.
1
Studi Sutta/Sutra / Re: "Orang sesat" dalam MN 22 Alagaddupama Sutta
« on: 09 September 2014, 08:42:29 AM »
[at] K. K. : kalau saya tidak salah mengerti, sebagaimana yang dijelaskan B. Thanissaro di atas, 'bullying' termasuk pelanggaran dubbhasita.
[at] Shasika : oleh karena itu B. Thanissaro mengatakan "One should be very sure of the purity of one's motives and of the beneficial effect of one's words before using language of this sort."
Asal gratifikasi dilaporkan ke KPK, boleh saja :-)
[at] Shasika : oleh karena itu B. Thanissaro mengatakan "One should be very sure of the purity of one's motives and of the beneficial effect of one's words before using language of this sort."
Asal gratifikasi dilaporkan ke KPK, boleh saja :-)
2
Studi Sutta/Sutra / Re: "Orang sesat" dalam MN 22 Alagaddupama Sutta
« on: 05 September 2014, 11:19:10 PM »
Ya, saya pun berpendapat persepsi "ucapan kasar" tidak selalu sama bagi komunitas yang berbeda.
3
Studi Sutta/Sutra / Re: "Orang sesat" dalam MN 22 Alagaddupama Sutta
« on: 05 September 2014, 11:15:46 PM »
Definisi "berucapan kasar" (pharusa-vāca) dalam Dasa-Kusalakamma-Patha adalah :
“Ia berucapan kasar. Ucapannya keras, kasar, membuat getir pihak lain, menyinggung perasaan pihak lain, menimbulkan kemarahan dan kegalauan. Seperti itulah ia berucap.” [A. 5:282-4; Paṭhamanirayasaggasuttaṃ]
Di mana faktor pelanggarannya ada tiga (ketiga syarat ini harus terpenuhi baru bisa dikatakan ucapan kasar) :
1. akkositabbo paro : pihak yang akan dicerca
2. kupitacittaṃ : pikiran marah
3. akkosana : pencercaan
Sedangkan dalam Vinaya, itu bisa dikategorikan sebagai pelanggaran pacittiya no. 2. Di sini tidak mengguna istilah pharusa-vāca (ucapan kasar), tetapi Omasavāda (ucapan yang menyinggung perasaan). Penjelasan pelanggarannya adalah sebagai berikut (dikutip dari "Buddhist Monastic Code" karya Bhikkhu Thanissaro :
2. An insult is to be confessed.
An insult is a gesture or statement, written or spoken, made with the malicious intent of hurting another person's feelings or of bringing him/her into disgrace. The Vibhaṅga analyzes the full offense under this rule in terms of three factors:
1) Effort: One insults a person directly to his face, touching on any one of the ten topics for abuse (akkosa-vatthu) listed below.
2) Object: The person is a bhikkhu.
3) Intention: One's motive is to humiliate him.
Effort. The Vibhaṅga lists ten ways a verbal insult can be phrased: making remarks about the other person's
race, class, or nationality (You nigger! You bum! You Frenchman!);
name (You really are a Dick!);
family or lineage (You bastard! You son of a b***h!);
occupation (You pimp! You capitalist pig!);
craft (What would you expect from a guy who crochets?);
disease or handicap (Hey, Clubfoot! Spastic!);
physical characteristics (Hey, Fatty! Beanpole! Shrimp! Hulk!);
defilements (You control freak! Fool! Queer! Breeder!);
offenses (You liar! You thief!); or
using an abusive form of address, such as, "You camel! You goat! You ass! You p*n*s! You vagina!" (§) (All five of these come from the Vibhaṅga.)
(The category of "offense" — which literally means "falling" — contains an interesting sub-category, in that the noble attainment of stream-entry is, literally, "falling into the stream." Thus an insult along the lines of, "Some stream-winner you are!" would also fit under this category as well.)
These ten topics are called the akkosa-vatthu — topics for abuse — and appear in the following training rule as well.
As the examples in the Vibhaṅga show, the remark that fulfills the factor of effort here must touch on one of these topics for abuse and must be made directly to the listener: "You are X." It may be phrased either as sarcastic praise or as out-and-out abuse. The Commentary and Sub-commentary say that any insulting remark not listed in the Vibhaṅga would only be grounds for a dukkaṭa, but the Vibhaṅga defines the topics for abuse in such a general way that any term related to them in any way would fulfill this factor here.
Remarks made in an indirect or insinuating manner, though, would not fulfill this factor. Indirect remarks are when the speaker includes himself together with the target of his insult in his statement ("We're all a bunch of fools.") Insinuating remarks are when he leaves it uncertain as to whom he is referring to ("There are camels among us"). Any remark of this sort, if meant as an insult, entails a dukkaṭa regardless of whether the target is a bhikkhu or not.
All of the insults mentioned in the Vibhaṅga take the form of remarks about the person, whereas insults and verbal abuse at present often take the form of a command — Go to hell! F--- off! etc. — and the question is whether these too would be covered by this rule. Viewed from the standpoint of intent, they fit under the general definition of an insult; but if for some reason they would not fit under this rule, they would in most cases be covered by Pc 54.
Insulting remarks made about someone behind his/her back are dealt with under Pc 13.
Object. To insult a bhikkhu incurs a pācittiya; to insult an unordained person — according to the Commentary, this runs the gamut from bhikkhunīs to all other living beings — a dukkaṭa.
Intent. The Vibhaṅga defines this factor as "desiring to jeer at, desiring to scoff at, desiring to make (him) abashed." If, with no insult intended, a bhikkhu jokes about another person's race, etc., he incurs a dubbhāsita, regardless of whether the person is lay or ordained, mentioned outright or insinuatingly, and regardless of whether he/she takes it as a joke or an insult. This is the only instance of this class of offense.
The K/Commentary adds result as a fourth factor — the target of one's insult knows, "He's insulting me" — but there is no basis for this in either the Vibhaṅga or the Commentary. If one makes an insulting remark under one's breath, not intending to be heard — or in a foreign language, not intending to be understood — the motive would be to let off steam, which would not qualify as the intention covered by this rule. If one truly wants to humiliate someone, one will make the necessary effort to make that person hear and understand one's words. But if for some reason that person doesn't hear or understand (a loud noise blots out one's words, one uses a slang term that is new to one's listener), there is nothing in the Vibhaṅga to indicate that one would escape from the full penalty.
For this reason, whether the person addressed actually feels insulted by one's remarks is irrelevant in determining the severity of the offense. If one makes a remark to a fellow bhikkhu, touching on one of the topics for abuse and meaning it as an insult, one incurs a pācittiya even if he takes it as a joke. If one means the remark as a joke, one incurs a dubbhāsita even if the other person feels insulted.
Non-offenses. According to the Vibhaṅga, a bhikkhu who mentions another person's race, etc., commits no offense if he is "aiming at Dhamma, aiming at (the person's) benefit (attha — this can also mean "the goal"), aiming at teaching." The Commentary illustrates this with a bhikkhu saying to a member of the untouchable caste: "You are an untouchable. Don't do any evil. Don't be a person born into misfortune and going on to misfortune."
Another example would be of a teacher who uses insulting language to get the attention of a stubborn student so that the latter will bring his behavior in line with the Dhamma. This would entail no offense, but one should be very sure of the purity of one's motives and of the beneficial effect of one's words before using language of this sort.
“Ia berucapan kasar. Ucapannya keras, kasar, membuat getir pihak lain, menyinggung perasaan pihak lain, menimbulkan kemarahan dan kegalauan. Seperti itulah ia berucap.” [A. 5:282-4; Paṭhamanirayasaggasuttaṃ]
Di mana faktor pelanggarannya ada tiga (ketiga syarat ini harus terpenuhi baru bisa dikatakan ucapan kasar) :
1. akkositabbo paro : pihak yang akan dicerca
2. kupitacittaṃ : pikiran marah
3. akkosana : pencercaan
Sedangkan dalam Vinaya, itu bisa dikategorikan sebagai pelanggaran pacittiya no. 2. Di sini tidak mengguna istilah pharusa-vāca (ucapan kasar), tetapi Omasavāda (ucapan yang menyinggung perasaan). Penjelasan pelanggarannya adalah sebagai berikut (dikutip dari "Buddhist Monastic Code" karya Bhikkhu Thanissaro :
2. An insult is to be confessed.
An insult is a gesture or statement, written or spoken, made with the malicious intent of hurting another person's feelings or of bringing him/her into disgrace. The Vibhaṅga analyzes the full offense under this rule in terms of three factors:
1) Effort: One insults a person directly to his face, touching on any one of the ten topics for abuse (akkosa-vatthu) listed below.
2) Object: The person is a bhikkhu.
3) Intention: One's motive is to humiliate him.
Effort. The Vibhaṅga lists ten ways a verbal insult can be phrased: making remarks about the other person's
race, class, or nationality (You nigger! You bum! You Frenchman!);
name (You really are a Dick!);
family or lineage (You bastard! You son of a b***h!);
occupation (You pimp! You capitalist pig!);
craft (What would you expect from a guy who crochets?);
disease or handicap (Hey, Clubfoot! Spastic!);
physical characteristics (Hey, Fatty! Beanpole! Shrimp! Hulk!);
defilements (You control freak! Fool! Queer! Breeder!);
offenses (You liar! You thief!); or
using an abusive form of address, such as, "You camel! You goat! You ass! You p*n*s! You vagina!" (§) (All five of these come from the Vibhaṅga.)
(The category of "offense" — which literally means "falling" — contains an interesting sub-category, in that the noble attainment of stream-entry is, literally, "falling into the stream." Thus an insult along the lines of, "Some stream-winner you are!" would also fit under this category as well.)
These ten topics are called the akkosa-vatthu — topics for abuse — and appear in the following training rule as well.
As the examples in the Vibhaṅga show, the remark that fulfills the factor of effort here must touch on one of these topics for abuse and must be made directly to the listener: "You are X." It may be phrased either as sarcastic praise or as out-and-out abuse. The Commentary and Sub-commentary say that any insulting remark not listed in the Vibhaṅga would only be grounds for a dukkaṭa, but the Vibhaṅga defines the topics for abuse in such a general way that any term related to them in any way would fulfill this factor here.
Remarks made in an indirect or insinuating manner, though, would not fulfill this factor. Indirect remarks are when the speaker includes himself together with the target of his insult in his statement ("We're all a bunch of fools.") Insinuating remarks are when he leaves it uncertain as to whom he is referring to ("There are camels among us"). Any remark of this sort, if meant as an insult, entails a dukkaṭa regardless of whether the target is a bhikkhu or not.
All of the insults mentioned in the Vibhaṅga take the form of remarks about the person, whereas insults and verbal abuse at present often take the form of a command — Go to hell! F--- off! etc. — and the question is whether these too would be covered by this rule. Viewed from the standpoint of intent, they fit under the general definition of an insult; but if for some reason they would not fit under this rule, they would in most cases be covered by Pc 54.
Insulting remarks made about someone behind his/her back are dealt with under Pc 13.
Object. To insult a bhikkhu incurs a pācittiya; to insult an unordained person — according to the Commentary, this runs the gamut from bhikkhunīs to all other living beings — a dukkaṭa.
Intent. The Vibhaṅga defines this factor as "desiring to jeer at, desiring to scoff at, desiring to make (him) abashed." If, with no insult intended, a bhikkhu jokes about another person's race, etc., he incurs a dubbhāsita, regardless of whether the person is lay or ordained, mentioned outright or insinuatingly, and regardless of whether he/she takes it as a joke or an insult. This is the only instance of this class of offense.
The K/Commentary adds result as a fourth factor — the target of one's insult knows, "He's insulting me" — but there is no basis for this in either the Vibhaṅga or the Commentary. If one makes an insulting remark under one's breath, not intending to be heard — or in a foreign language, not intending to be understood — the motive would be to let off steam, which would not qualify as the intention covered by this rule. If one truly wants to humiliate someone, one will make the necessary effort to make that person hear and understand one's words. But if for some reason that person doesn't hear or understand (a loud noise blots out one's words, one uses a slang term that is new to one's listener), there is nothing in the Vibhaṅga to indicate that one would escape from the full penalty.
For this reason, whether the person addressed actually feels insulted by one's remarks is irrelevant in determining the severity of the offense. If one makes a remark to a fellow bhikkhu, touching on one of the topics for abuse and meaning it as an insult, one incurs a pācittiya even if he takes it as a joke. If one means the remark as a joke, one incurs a dubbhāsita even if the other person feels insulted.
Non-offenses. According to the Vibhaṅga, a bhikkhu who mentions another person's race, etc., commits no offense if he is "aiming at Dhamma, aiming at (the person's) benefit (attha — this can also mean "the goal"), aiming at teaching." The Commentary illustrates this with a bhikkhu saying to a member of the untouchable caste: "You are an untouchable. Don't do any evil. Don't be a person born into misfortune and going on to misfortune."
Another example would be of a teacher who uses insulting language to get the attention of a stubborn student so that the latter will bring his behavior in line with the Dhamma. This would entail no offense, but one should be very sure of the purity of one's motives and of the beneficial effect of one's words before using language of this sort.
4
Studi Sutta/Sutra / Re: "Orang sesat" dalam MN 22 Alagaddupama Sutta
« on: 05 September 2014, 11:21:02 AM »
"Orang sesat" yang dirujuk dalam sutta ini adalah terjemahan dari kata "moghapurisa", orang yang diliputi moha. Kadangkala istilah ini diterjemahkan juga sebagai orang dungu, orang bodoh. Menurut hemat saya, penggunaan ungkapan "moghapurisa" tidak sekasar yang dibayangkan. Mungkin bisa dicari istilah Indonesia yang lebih sesuai?
Seorang bhikkhu dilarang menggunakan kata-kata kasar, ini ada dalam peraturan winaya. Demikian pula seorang Buddha takkan menggunakan kata-kata kasar.
Seorang bhikkhu dilarang menggunakan kata-kata kasar, ini ada dalam peraturan winaya. Demikian pula seorang Buddha takkan menggunakan kata-kata kasar.
5
Theravada / Re: Belajar Pali Primer
« on: 05 September 2014, 10:58:47 AM »
Perihal penggunaan frasa “maṃ paranti” dan “maṃ pare” :
Para berarti yang lain (pihak lain), yang di luar sana, yang di seberang, yang di atas, yang lebih lanjut.
Kata paranti sebetulnya adalah luluhan dari dua kata yaitu paraṃ + ti.
Paraṃ, merujuk ke “pihak lain” (tunggal), sedangkan
Pare, merujuk ke “pihak lain” (jamak).
Jadi, “maṃ paraṃ” berarti saya dan pihak yang lain; sedangkan “maṃ pare” berarti saya dan pihak yang lain-lainnya. CMIIW.
Para berarti yang lain (pihak lain), yang di luar sana, yang di seberang, yang di atas, yang lebih lanjut.
Kata paranti sebetulnya adalah luluhan dari dua kata yaitu paraṃ + ti.
Paraṃ, merujuk ke “pihak lain” (tunggal), sedangkan
Pare, merujuk ke “pihak lain” (jamak).
Jadi, “maṃ paraṃ” berarti saya dan pihak yang lain; sedangkan “maṃ pare” berarti saya dan pihak yang lain-lainnya. CMIIW.
6
Theravada / Re: Belajar Pali Primer
« on: 05 September 2014, 10:56:47 AM »
Ada masukan dari salah satu anggota di Forum ini bahwa : bahasa Hindi, Sinhala, Benggali (Banglades), bahkan juga Pakistan, menyebut beras (nasi) dengan “bhat”. Ya, saya sendiri juga pernah mendengar bhikkhu Srilanka menyebut nasi sebagai “bhattang” (kalau tidak salah dengar).
Menurut hemat saya perubahan makna ini mirip dengan kata varṣa (vassa) yang semula berarti hujan, belakangan menjadi tahun.
Jadi, sesungguhnya bhatta aslinya berarti makanan. Buktinya apa? Misalnya dalam kitab Pali, saṅgha-bhatta (makanan yang ditujukan kepada Sanggha), uddesa-bhatta (makanan yang ditujukan kepada seseorang dengan cara penunjukan), devasika-bhatta (makanan sehari-hari), salāka-bhatta (makanan yang diberikan berdasarkan undian), bhatt-agga (ruang makan), bhatta-kicca (urusan makan), bhatta-velā (waktu makan), bhatta-sālā (aula makan), dan masih banyak lagi. Jadi, walaupun bhatta belakangan berarti nasi, namun dalam kitab Pali, lebih banyak berarti makanan. Sedangkan “nasi” --- dalam kitab Pali ---- istilah yang biasanya digunakan adalah “odana”. CMIIW.
Tidak usah merasa sungkan untuk menyatakan pendapat yang berbeda bila dalam pernyataan saya ada yang terasa janggal atau tidak benar. Saya juga masih belajar. Masih banyak hal yang belum saya ketahui. Melalui forum inilah kita bertukar/membagi pengetahuan.
Menurut hemat saya perubahan makna ini mirip dengan kata varṣa (vassa) yang semula berarti hujan, belakangan menjadi tahun.
Jadi, sesungguhnya bhatta aslinya berarti makanan. Buktinya apa? Misalnya dalam kitab Pali, saṅgha-bhatta (makanan yang ditujukan kepada Sanggha), uddesa-bhatta (makanan yang ditujukan kepada seseorang dengan cara penunjukan), devasika-bhatta (makanan sehari-hari), salāka-bhatta (makanan yang diberikan berdasarkan undian), bhatt-agga (ruang makan), bhatta-kicca (urusan makan), bhatta-velā (waktu makan), bhatta-sālā (aula makan), dan masih banyak lagi. Jadi, walaupun bhatta belakangan berarti nasi, namun dalam kitab Pali, lebih banyak berarti makanan. Sedangkan “nasi” --- dalam kitab Pali ---- istilah yang biasanya digunakan adalah “odana”. CMIIW.
Tidak usah merasa sungkan untuk menyatakan pendapat yang berbeda bila dalam pernyataan saya ada yang terasa janggal atau tidak benar. Saya juga masih belajar. Masih banyak hal yang belum saya ketahui. Melalui forum inilah kita bertukar/membagi pengetahuan.
7
Theravada / Re: Belajar Pali Primer
« on: 04 September 2014, 07:25:01 AM »
Saya mencoba jawab ya.
Harati dan āharati walaupun sama-sama mempunyai arti mengambil, membawa (serta), namun harati lebih banyak mempunyai arti mengambil sedangkan āharati lebih banyak mempunyai pengertian membawa serta.
āharati = ā + harati
ā biasanya disebut prefiks, mempunyai nuansa ‘mengarah pada’, ‘menyentuh’, ‘mengarah pada diri sendiri’, ‘menyeluruh’.
Contoh yang lain :
gacchati = pergi; āgacchati = datang
kaḍḍhati = menarik; ākaḍḍhati = menghela sepanjang, menarik ke (diri sendiri, atas)
dadāti = memberi; ādāti (ādadāti) = mengambil, menerima
bhatta = makanan, nasi (arti turunan/derivat)
odana = nasi
odana selalu berarti nasi; sedangkan bhatta lebih banyak berarti makanan.
Suddhodana = suddha + odana (nasi yang bersih)
Harati dan āharati walaupun sama-sama mempunyai arti mengambil, membawa (serta), namun harati lebih banyak mempunyai arti mengambil sedangkan āharati lebih banyak mempunyai pengertian membawa serta.
āharati = ā + harati
ā biasanya disebut prefiks, mempunyai nuansa ‘mengarah pada’, ‘menyentuh’, ‘mengarah pada diri sendiri’, ‘menyeluruh’.
Contoh yang lain :
gacchati = pergi; āgacchati = datang
kaḍḍhati = menarik; ākaḍḍhati = menghela sepanjang, menarik ke (diri sendiri, atas)
dadāti = memberi; ādāti (ādadāti) = mengambil, menerima
bhatta = makanan, nasi (arti turunan/derivat)
odana = nasi
odana selalu berarti nasi; sedangkan bhatta lebih banyak berarti makanan.
Suddhodana = suddha + odana (nasi yang bersih)
8
Theravada / Re: Belajar Pali Primer
« on: 23 August 2014, 12:49:45 AM »
Oh, maaf, tabelnya menjadi kacau.
9
Theravada / Re: Belajar Pali Primer
« on: 23 August 2014, 12:47:57 AM »
Kata kerja dalam bahasa Pali mengalami perubahan (konjugasi, tasrif) sesuai dengan subjek kalimatnya. Untuk memahami ini pertama-tama kita harus pahami dulu beberapa jenis subjek kalimat :
Jadi dalam bahasa Pali misalnya:
Ia pergi (gacchati) -----Third person, singular
Mereka pergi (gacchanti) -----Third person, plural
Engkau pergi (gacchasi) -----Second person, singular
Kalian pergi (gacchatha) -----Second person, plural
Saya pergi (gacchāmi=gacchaami) -----First person, singular
Kami pergi (gacchāma=gacchaama) -----First person, plural
kata kerjanya mengalami perubahan sesuai dengan subjeknya masuk kategori apa: third person singular, third person plural, second person singular, second person plural, first person singular, first person plural?
Perhatikan bahwa walaupun kata kerjanya mengalami perubahan tetapi ada bagian tertentu yang tidak berubah. Yang tidak berubah inilah yang disebut sebagai “verbal base”. Contoh di atas adalah “gaccha”.
Pengertian present tense dalam bahasa Pali mirip dengan pengertian present tense dalam bahasa Inggris.
| Singular | Plural | |
| Third Person | He, She, It, Kassapa, Henry, dll | They (mereka) |
| Second Person | You (engkau) | You (kalian) |
| First Person | I (saya) | We (kami, kita) |
Jadi dalam bahasa Pali misalnya:
Ia pergi (gacchati) -----Third person, singular
Mereka pergi (gacchanti) -----Third person, plural
Engkau pergi (gacchasi) -----Second person, singular
Kalian pergi (gacchatha) -----Second person, plural
Saya pergi (gacchāmi=gacchaami) -----First person, singular
Kami pergi (gacchāma=gacchaama) -----First person, plural
kata kerjanya mengalami perubahan sesuai dengan subjeknya masuk kategori apa: third person singular, third person plural, second person singular, second person plural, first person singular, first person plural?
Perhatikan bahwa walaupun kata kerjanya mengalami perubahan tetapi ada bagian tertentu yang tidak berubah. Yang tidak berubah inilah yang disebut sebagai “verbal base”. Contoh di atas adalah “gaccha”.
Pengertian present tense dalam bahasa Pali mirip dengan pengertian present tense dalam bahasa Inggris.
10
Studi Sutta/Sutra / Re: Pelimpahan jasa, dari manakah rujukannya?
« on: 19 January 2011, 11:00:24 PM »
"....bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā mama dakkhiṇaṃ ādiseyyāsi.
Sanggha bhikkhu/ setelah melayani/ kepada saya/ hadiah persembahan/ dedikasikanlah
Setelah melayani bhikkhusaṅgha, dedikasikanlah hadiah persembahan (tersebut) kepada saya. CMIIW
Sanggha bhikkhu/ setelah melayani/ kepada saya/ hadiah persembahan/ dedikasikanlah
Setelah melayani bhikkhusaṅgha, dedikasikanlah hadiah persembahan (tersebut) kepada saya. CMIIW
11
Studi Sutta/Sutra / Re: Pelimpahan jasa, dari manakah rujukannya?
« on: 19 January 2011, 10:51:52 PM »
Bhante BTY dari penjelasan Pa-auk Sayadaw, rasanya hampir menutup kemungkinan akan pelimpahan jasa bisa kepada semua makhluk. Kecuali ada sutta yang mengisahkan ada dewa lagi di surga yang tanpa mengetahui apapun tiba-tiba dapat pelimpahan jasa. (cmiiw) [Maaf, Kelana, saya tak tahu cara mengutip]
Mari kita tengok syair ini:
‘‘Yasmiṃ padese kappeti, vāsaṃ paṇḍitajātiyo;
Sīlavantettha bhojetvā, saññate brahmacārayo
‘‘Yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise;
Tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṃ.
‘‘Tato naṃ anukampanti, mātā puttaṃva orasaṃ;
Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti. [Digha Nikaya 15 Mahaparinibbana Sutta]
Terutama baris ini :
‘‘Yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇam ādise;
And give the merit of his gifts to the deities who haunt the spot. (PTS)
And having to these worthy ones made gifts,
He shares his merits with the local devas. (Sister Vajira & Francis Story)
yang/ di sana/ para dewata/ berada, kepada mereka/ hadiah persembahan/ didedikasikan.
Hadiah persembahan didedikasikan kepada mereka, para dewata yang ada di sana.
Jadi, kita bisa melihat bahwa pelimpahan jasa juga bisa dilakukan terhadap para dewa. Cuma menurut hemat saya (CMIIW) efeknya tidak sebesar terhadap peta yang kammanya (lebih tepat vipaka-nya) sudah hampir habis ---- yakni dari suatu makhluk yang sengsara menjadi makhluk yang hidup bahagia. Mungkin hanya sekadar membuat mereka gembira saja bahwa ada orang yang memancarkan niat baik terhadap mereka atau ada orang yang sedang memancarkan ‘getaran-getaran’ yang positif. Mereka sudah hidup bahagia, mau lebih bagus bagaimana lagi?
Terhadap makhluk yang berada di alam binatang, neraka, manusia dan dewa, kalau energi pelimpahan jasa bisa diibaratkan sebagai energi eksitasi dari suatu elektron untuk pindah orbit, maka energi pelimpahan jasa ini mungkin (CMIIW) tidak cukup besar untuk membuat mereka pindah orbit/alam, kalaupun mereka mengetahui adanya pelimpahan jasa ini. Karena salah satu syarat terjadinya efek ‘pelimpahan jasa’ adalah makhluk yang didedikasikan mengetahuinya (baik secara langsung maupun secara tidak langsung misalnya diberitahu makhluk yang lain).
Kalau saya tidak salah ingat, dalam kata pengantar Petavatthu (terbitan PTS), disebutkan bahwa ada peta yang setelah menerima pelimpahan jasa tidak pindah alam alias tidak meninggal, hanya berubah dari kondisi yang sengsara menjadi bahagia saja. (CMIIW, saya tak bisa mengecek kembali, karena saat ini sedang berada di luar kota.)
Tidak semua dewa tinggal di awang-awang, ada sejumlah dewa yang tinggal di permukaan bumi. Yang tinggal di awang-awang pun kadang melalui sejumlah cara dapat mengetahui apa yang terjadi di bumi. CMIIW
Mari kita tengok syair ini:
‘‘Yasmiṃ padese kappeti, vāsaṃ paṇḍitajātiyo;
Sīlavantettha bhojetvā, saññate brahmacārayo
‘‘Yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise;
Tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṃ.
‘‘Tato naṃ anukampanti, mātā puttaṃva orasaṃ;
Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti. [Digha Nikaya 15 Mahaparinibbana Sutta]
Terutama baris ini :
‘‘Yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇam ādise;
And give the merit of his gifts to the deities who haunt the spot. (PTS)
And having to these worthy ones made gifts,
He shares his merits with the local devas. (Sister Vajira & Francis Story)
yang/ di sana/ para dewata/ berada, kepada mereka/ hadiah persembahan/ didedikasikan.
Hadiah persembahan didedikasikan kepada mereka, para dewata yang ada di sana.
Jadi, kita bisa melihat bahwa pelimpahan jasa juga bisa dilakukan terhadap para dewa. Cuma menurut hemat saya (CMIIW) efeknya tidak sebesar terhadap peta yang kammanya (lebih tepat vipaka-nya) sudah hampir habis ---- yakni dari suatu makhluk yang sengsara menjadi makhluk yang hidup bahagia. Mungkin hanya sekadar membuat mereka gembira saja bahwa ada orang yang memancarkan niat baik terhadap mereka atau ada orang yang sedang memancarkan ‘getaran-getaran’ yang positif. Mereka sudah hidup bahagia, mau lebih bagus bagaimana lagi?
Terhadap makhluk yang berada di alam binatang, neraka, manusia dan dewa, kalau energi pelimpahan jasa bisa diibaratkan sebagai energi eksitasi dari suatu elektron untuk pindah orbit, maka energi pelimpahan jasa ini mungkin (CMIIW) tidak cukup besar untuk membuat mereka pindah orbit/alam, kalaupun mereka mengetahui adanya pelimpahan jasa ini. Karena salah satu syarat terjadinya efek ‘pelimpahan jasa’ adalah makhluk yang didedikasikan mengetahuinya (baik secara langsung maupun secara tidak langsung misalnya diberitahu makhluk yang lain).
Kalau saya tidak salah ingat, dalam kata pengantar Petavatthu (terbitan PTS), disebutkan bahwa ada peta yang setelah menerima pelimpahan jasa tidak pindah alam alias tidak meninggal, hanya berubah dari kondisi yang sengsara menjadi bahagia saja. (CMIIW, saya tak bisa mengecek kembali, karena saat ini sedang berada di luar kota.)
Tidak semua dewa tinggal di awang-awang, ada sejumlah dewa yang tinggal di permukaan bumi. Yang tinggal di awang-awang pun kadang melalui sejumlah cara dapat mengetahui apa yang terjadi di bumi. CMIIW
12
Studi Sutta/Sutra / Re: Pelimpahan jasa, dari manakah rujukannya?
« on: 16 January 2011, 08:48:21 AM »
Rujukan yang lain :
546. ‘‘Na matthi kammāni sayaṃkatāni, datvāpi me natthi yo ādiseyya;
Acchādanaṃ sayanamathannapānaṃ, tenamhi naggo kasirā ca vuttī’’ti. [Petavatthu 68]
There are no deeds of mine done by myself nor is there even he who,
having given, would assign to me that clothing, bed and food and drink ---
for this reason I am naked and lead a troubled life. (terjemahan PTS)
308.
‘‘Vandanaṃ dāni vajjāsi, lokanāthaṃ anuttaraṃ;
Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ’’. [Therigatha 153]
You should utter my greeting now to the unsurpassed protector of the world,
and having circumambulated him you should dedicate my gift. (terjemahan PTS)
Perihal pelimpahan jasa ini saya pernah bertanya kepada Pa-auk Sayadaw sekitar dua tahun yang lalu. Beliau menjawab bahwa pelimpahan jasa hanya efektif bagi kaum peta yang kammanya sudah mau habis. (Kamma yang membuat ia terlahir di alam peta tersebut.) [Keterangan dari saya : Dengan kata lain seperti seorang narapidana yang masa penahanannya sudah hampir habis, lantas dapat remisi, maka orang tersebut bisa langsung bebas. Tetapi kalau narapidana tersebut baru masuk penjara, dan masa penahanannya lama maka walaupun dapat remisi tidak bisa langsung bebas. Namun bagaimanapun juga hatinya gembira pada saat mendapat remisi.] CMIIW
546. ‘‘Na matthi kammāni sayaṃkatāni, datvāpi me natthi yo ādiseyya;
Acchādanaṃ sayanamathannapānaṃ, tenamhi naggo kasirā ca vuttī’’ti. [Petavatthu 68]
There are no deeds of mine done by myself nor is there even he who,
having given, would assign to me that clothing, bed and food and drink ---
for this reason I am naked and lead a troubled life. (terjemahan PTS)
308.
‘‘Vandanaṃ dāni vajjāsi, lokanāthaṃ anuttaraṃ;
Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ’’. [Therigatha 153]
You should utter my greeting now to the unsurpassed protector of the world,
and having circumambulated him you should dedicate my gift. (terjemahan PTS)
Perihal pelimpahan jasa ini saya pernah bertanya kepada Pa-auk Sayadaw sekitar dua tahun yang lalu. Beliau menjawab bahwa pelimpahan jasa hanya efektif bagi kaum peta yang kammanya sudah mau habis. (Kamma yang membuat ia terlahir di alam peta tersebut.) [Keterangan dari saya : Dengan kata lain seperti seorang narapidana yang masa penahanannya sudah hampir habis, lantas dapat remisi, maka orang tersebut bisa langsung bebas. Tetapi kalau narapidana tersebut baru masuk penjara, dan masa penahanannya lama maka walaupun dapat remisi tidak bisa langsung bebas. Namun bagaimanapun juga hatinya gembira pada saat mendapat remisi.] CMIIW
13
Studi Sutta/Sutra / Re: Pelimpahan jasa, dari manakah rujukannya?
« on: 07 January 2011, 06:42:51 PM »
267. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā – bhato ne bharissāmi, kiccaṃ nesaṃ karissāmi, kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi, dāyajjaṃ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṃ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṃyojenti, samaye dāyajjaṃ niyyādenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā. [D. 3:188] (……… Setelah orang tuaku meninggal dunia, aku akan membagikan persembahan mewakili mereka……..terjemahan Dhammacitta)
Dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti tesaṃ pattidānaṃ katvā tatiyadivasato paṭṭhāya dānaṃ anuppadassāmi. [DA. 3:952] (Saya akan berdana melakukan pelimpahan jasa sejak hari ketiga.)
Kuncinya ada pada kalimat “petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmi”
petānaṃ : peta atau mendiang (Dat. pl.)
kālaṅkatānaṃ : yang telah meninggal dunia (Dat. pl.)
dakkhiṇaṃ : hadiah persembahan (Acc. sing.)
anuppadassāmi : saya akan memberi
Jadi, kalimat di atas bisa diterjemahkan sebagai :
1. Saya akan memberi hadiah persembahan kepada mendiang yang telah meninggal, atau
2. Saya akan memberi hadiah persembahan demi mendiang yang telah meninggal.
Sekarang mari kita lihat apa arti dakkhiṇā :
Dakkhiṇā : a gift, a fee, a donation, a donation given to a “holy” person with ref. to unhappy beings in the Peta existence (“Manes”), intended to induce the alleviation of their sufferings; an intercessional, expiatory offering, “don attributif”. (PTS Pali-English Dictionary)
dakṣiṇādeśanā : assignment (to someone other than the donor or performer) of the profit from gifts or works of merit (Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary)
Dakṣiṇā refers to the recompense paid to a priest for a sacrifice. (Wikipedia)
Kebiasaan memberi dakkhina/daksina kepada brahmana/samana (untuk kepentingan sanak famili yang sudah meninggal) sudah berlangsung sejak India kuno.
Oleh karena itu terjemahan yang kedualah yang lebih mungkin. Dengan demikian ada nuansa pelimpahan jasa yang terkandung di dalamnya. CMIIW.
Dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti tesaṃ pattidānaṃ katvā tatiyadivasato paṭṭhāya dānaṃ anuppadassāmi. [DA. 3:952] (Saya akan berdana melakukan pelimpahan jasa sejak hari ketiga.)
Kuncinya ada pada kalimat “petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmi”
petānaṃ : peta atau mendiang (Dat. pl.)
kālaṅkatānaṃ : yang telah meninggal dunia (Dat. pl.)
dakkhiṇaṃ : hadiah persembahan (Acc. sing.)
anuppadassāmi : saya akan memberi
Jadi, kalimat di atas bisa diterjemahkan sebagai :
1. Saya akan memberi hadiah persembahan kepada mendiang yang telah meninggal, atau
2. Saya akan memberi hadiah persembahan demi mendiang yang telah meninggal.
Sekarang mari kita lihat apa arti dakkhiṇā :
Dakkhiṇā : a gift, a fee, a donation, a donation given to a “holy” person with ref. to unhappy beings in the Peta existence (“Manes”), intended to induce the alleviation of their sufferings; an intercessional, expiatory offering, “don attributif”. (PTS Pali-English Dictionary)
dakṣiṇādeśanā : assignment (to someone other than the donor or performer) of the profit from gifts or works of merit (Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary)
Dakṣiṇā refers to the recompense paid to a priest for a sacrifice. (Wikipedia)
Kebiasaan memberi dakkhina/daksina kepada brahmana/samana (untuk kepentingan sanak famili yang sudah meninggal) sudah berlangsung sejak India kuno.
Oleh karena itu terjemahan yang kedualah yang lebih mungkin. Dengan demikian ada nuansa pelimpahan jasa yang terkandung di dalamnya. CMIIW.
14
Diskusi Umum / Re: Membangkitkan Penulis2 Buddhis
« on: 24 December 2010, 08:16:59 AM »
Dalam hal penerjemahan Tipitaka (Pali) ada sejumlah hal yang ingin saya kemukakan :
1. Memang ada baiknya kalau bisa saling tukar informasi. (Saya menghindari istilah koordinasi karena mempunyai nuansa mengikat.) Tetapi kadang-kadang bagus juga kalau ada beberapa versi terjemahan sehingga pilihan menjadi lebih banyak, dengan konsekuensi bisa terjadi pemborosan sumber daya.
2. Saya pikir sekarang sudah saatnya bagi kita di Indonesia untuk melakukan penerjemahan langsung dari bahasa aslinya yaitu Bahasa Pali. Karena bagaimanapun juga kalau diterjemahkan dari terjemahan turunannya (entah Inggris atau bahasa lain) sedikit banyak bisa terjadi bias. (Terjemahan Bahasa Inggris masih tetap bisa dijadikan rujukan. Itu saya lakukan dulu saat menerjemahkan Vinaya Pitaka Jilid I yang telah diterbitkan ITC Medan. Ini juga sekaligus menghindari masalah hak cipta.) Sekarang tinggal apakah penerjemah di Indonesia bersedia bersusah-payah mempelajari Bahasa Pali atau tidak? Mungkin salah satu jalan keluarnya adalah insentif untuk penerjemah Pali lebih besar (khusus untuk umat perumah-tangga saja; bagi para pabbajita, insentifnya diambil di “next-life”).
3. Dalam menerjemahkan kitab Pali, konsistensi penggunaan istilah perlu diperhatikan. Dan umum diketahui bahwa sutta-sutta Buddhis banyak mengandung frasa yang diulang-ulang. Saya pikir, dalam hal ini penggunaan CAT Tools (Computer Aided Translation Tools) akan sangat membantu. Salah satu CAT Tools yang masuk dalam kategori free-source adalah OmegaT. Bahkan antara satu penerjemah dengan penerjemah lainnya bisa saling tukar Translation Memories-nya.
4. Dari pengalaman pribadi, agar bisa menggunakan istilah terjemahan yang lebih tepat, saat menerjemahkan sutta-sutta ada baiknya pada waktu bersamaan diterjemahkan pula komentar maupun subkomentarnya. Juga menghindari penerjemahan ulang sutta-sutta tersebut apabila kelak mau menerjemahkan komentar maupun subkomentarnya.
5. Perihal Vinaya-Mukha, sekadar informasi, STI pun sudah menerbitkan jilid II yang diterjemahkan oleh Bhante Dhammadhiro langsung dari versi aslinya (Bahasa Thai).
Terhadap penerjemahan sutra-sutra Mahayana (Tripitaka), saya pun memiliki pandangan yang sama. Dua puluh tahun yang lalu, saat masih umat awam, saya sudah menerjemahkan sejumlah sutra langsung dari naskah Sansekertanya (misalnya Amitabha-Sutra, Bhaisajyaguru-Sutra, dan Vajracchedika-Sutra). Kalau diterjemahkan dari Bahasa Mandarin kadang juga menghadapi masalah mau diterjemahkan dari naskah yang mana kalau ada beberapa versi terjemahan? Misalnya Vajracchedika-Sutra, di dalam Mahapitaka Taisho (大正大藏经) ada enam versi terjemahan. Mau pakai yang mana? Masing-masing ada sedikit perbedaan. Masing-masing ada kekurangannya. Yah memang tidak semua sutra Mahayana masih bisa ditemukan naskah Sansekertanya.
Demikianlah sedikit pendapat yang dapat saya berikan (mungkin agak OOT).
1. Memang ada baiknya kalau bisa saling tukar informasi. (Saya menghindari istilah koordinasi karena mempunyai nuansa mengikat.) Tetapi kadang-kadang bagus juga kalau ada beberapa versi terjemahan sehingga pilihan menjadi lebih banyak, dengan konsekuensi bisa terjadi pemborosan sumber daya.
2. Saya pikir sekarang sudah saatnya bagi kita di Indonesia untuk melakukan penerjemahan langsung dari bahasa aslinya yaitu Bahasa Pali. Karena bagaimanapun juga kalau diterjemahkan dari terjemahan turunannya (entah Inggris atau bahasa lain) sedikit banyak bisa terjadi bias. (Terjemahan Bahasa Inggris masih tetap bisa dijadikan rujukan. Itu saya lakukan dulu saat menerjemahkan Vinaya Pitaka Jilid I yang telah diterbitkan ITC Medan. Ini juga sekaligus menghindari masalah hak cipta.) Sekarang tinggal apakah penerjemah di Indonesia bersedia bersusah-payah mempelajari Bahasa Pali atau tidak? Mungkin salah satu jalan keluarnya adalah insentif untuk penerjemah Pali lebih besar (khusus untuk umat perumah-tangga saja; bagi para pabbajita, insentifnya diambil di “next-life”).
3. Dalam menerjemahkan kitab Pali, konsistensi penggunaan istilah perlu diperhatikan. Dan umum diketahui bahwa sutta-sutta Buddhis banyak mengandung frasa yang diulang-ulang. Saya pikir, dalam hal ini penggunaan CAT Tools (Computer Aided Translation Tools) akan sangat membantu. Salah satu CAT Tools yang masuk dalam kategori free-source adalah OmegaT. Bahkan antara satu penerjemah dengan penerjemah lainnya bisa saling tukar Translation Memories-nya.
4. Dari pengalaman pribadi, agar bisa menggunakan istilah terjemahan yang lebih tepat, saat menerjemahkan sutta-sutta ada baiknya pada waktu bersamaan diterjemahkan pula komentar maupun subkomentarnya. Juga menghindari penerjemahan ulang sutta-sutta tersebut apabila kelak mau menerjemahkan komentar maupun subkomentarnya.
5. Perihal Vinaya-Mukha, sekadar informasi, STI pun sudah menerbitkan jilid II yang diterjemahkan oleh Bhante Dhammadhiro langsung dari versi aslinya (Bahasa Thai).
Terhadap penerjemahan sutra-sutra Mahayana (Tripitaka), saya pun memiliki pandangan yang sama. Dua puluh tahun yang lalu, saat masih umat awam, saya sudah menerjemahkan sejumlah sutra langsung dari naskah Sansekertanya (misalnya Amitabha-Sutra, Bhaisajyaguru-Sutra, dan Vajracchedika-Sutra). Kalau diterjemahkan dari Bahasa Mandarin kadang juga menghadapi masalah mau diterjemahkan dari naskah yang mana kalau ada beberapa versi terjemahan? Misalnya Vajracchedika-Sutra, di dalam Mahapitaka Taisho (大正大藏经) ada enam versi terjemahan. Mau pakai yang mana? Masing-masing ada sedikit perbedaan. Masing-masing ada kekurangannya. Yah memang tidak semua sutra Mahayana masih bisa ditemukan naskah Sansekertanya.
Demikianlah sedikit pendapat yang dapat saya berikan (mungkin agak OOT).
15
Pojok Seni / Re: Foto2 Sangha
« on: 03 September 2010, 10:39:11 PM »
PTS Pali-English dictionary
Ukkuṭika
,[fr. ud + *kuṭ = *kuñc, as in kuṭila & kuñcita; lit. “bending up”. The BSk. form is ukkuṭuka, e. g. Av. S.I,315] a special manner of squatting. The soles of the feet are firmly on the ground, the man sinks down, the heels slightly rising as he does so, until the thighs rest on the calves, and the hams are about six inches or more from the ground. Then with elbows on knees he balances himself. Few Europeans can adopt this posture, & none (save miners) can maintain it with comfort, as the calf muscles upset the balance. Indians find it easy, & when the palms of the hands are also held together upwards, it indicates submission. See Dial. I.231 n. 4. -- Vin.I,45 (°ṁ nisīdati); III,228; A.I,296; II,206; Pug.55; Vism.62, 104, 105 (quot. fr. Papañca Sūdanī) 426; DhA.I,201, 217; II,61 (as posture of humility); III,195; IV,223.
Concise Pali-English Dictionary
ukkuṭika
: [adj.] squatting.。
《巴汉词典》
Ukkuṭika
, 【形】 蹲下。
ukkuṭikaŋ, 【副】 蹲的姿势。(p64)
《巴汉词典》明法比丘增订中...
Ukkuṭika
,【形】蹲下。
ukkuṭikaṁ,【副】蹲的姿势。《南寄归内法传》卷第三(T54.222.3)：「律云应先嗢屈竹迦。译为蹲踞。双足履地两膝皆竖。摄敛衣服勿令垂地。」Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmī’ti.(在住宅区内，我不要以脚尖或脚踵走)
巴汉辞典 编者：(台湾斗六)廖文灿
ukkuṭika
: m. 蹲踞。
Ukkuṭika
,[fr. ud + *kuṭ = *kuñc, as in kuṭila & kuñcita; lit. “bending up”. The BSk. form is ukkuṭuka, e. g. Av. S.I,315] a special manner of squatting. The soles of the feet are firmly on the ground, the man sinks down, the heels slightly rising as he does so, until the thighs rest on the calves, and the hams are about six inches or more from the ground. Then with elbows on knees he balances himself. Few Europeans can adopt this posture, & none (save miners) can maintain it with comfort, as the calf muscles upset the balance. Indians find it easy, & when the palms of the hands are also held together upwards, it indicates submission. See Dial. I.231 n. 4. -- Vin.I,45 (°ṁ nisīdati); III,228; A.I,296; II,206; Pug.55; Vism.62, 104, 105 (quot. fr. Papañca Sūdanī) 426; DhA.I,201, 217; II,61 (as posture of humility); III,195; IV,223.
Concise Pali-English Dictionary
ukkuṭika
: [adj.] squatting.。
《巴汉词典》
Ukkuṭika
, 【形】 蹲下。
ukkuṭikaŋ, 【副】 蹲的姿势。(p64)
《巴汉词典》明法比丘增订中...
Ukkuṭika
,【形】蹲下。
ukkuṭikaṁ,【副】蹲的姿势。《南寄归内法传》卷第三(T54.222.3)：「律云应先嗢屈竹迦。译为蹲踞。双足履地两膝皆竖。摄敛衣服勿令垂地。」Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmī’ti.(在住宅区内，我不要以脚尖或脚踵走)
巴汉辞典 编者：(台湾斗六)廖文灿
ukkuṭika
: m. 蹲踞。