M?lapariy?yasutta? “Sutta Penjelasan Tentang Akar”

[cunda]

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa
Hormat Pada Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Pencerahan Sempurna

Mūlapariyāyasuttaŋ
“Sutta Penjelasan Tentang Akar”

Majjhimanikāyo; Mūlapaņņāsapāļi; 1. Mūlapariyāyavaggo; 1. Mūlapariyāyasuttaŋ

1. Evaŋ me sutaŋ– ekaŋ samayaŋ bhagavā ukkaţţhāyaŋ viharati subhagavane sālarājamūle.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuŋ.

Demikianlah telah kudengar:
Pada suatu ketika Bhagavā berdiam di bawah pohon Raja Sāla di hutan Subhaga di Ukkaţţhā.
Di sana Bhagavā berkata kepada para Bhikkhu: “O para bhikkhu”,
“Ya Bhante” para Bhikkhu menjawab pada Bhagavā.

Bhagavā etadavoca– “sabbadhammamūlapariyāyaŋ vo, bhikkhave, desessāmi.
Taŋ suņātha, sādhukaŋ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evaŋ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuŋ.

Bhagavā berkata begini:”O para Bhikkhu, Aku akan mengajarkan metode tentang akar segala sesuatu. Dengarkan dan camkanlah dalam batin dengan baik, Aku akan menerangkannya”
“Baiklah o Bhante”, para Bhikkhu menjawab pada Bhagavā

Bhagavā etadavoca–
2. “Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaŋ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaŋ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto–
pathaviŋ pathavito sañjānāti; pathaviŋ pathavito saññatvā pathaviŋ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviŋ meti maññati, pathaviŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.


Bhagavā berkata begini:
2. “Di sini o para Bhikkhu, seorang Puthujjana (umat awam) yang tidak terpelajar, yang tidak melihat para Ariya (Orang Suci), yang tidak mengetahui Ariyadhamma (Ajaran Ariya), yang tidak terlatih pada Ariyadhamma, yang tidak melihat para Sappurisa (Orang Bajik), yang tidak mengetahui Sappurisadhamma (Ajaran Orang Bajik), yang tidak terlatih pada Sappurisadhamma.
Dia memahami tanah sebagai tanah, setelah memahami tanah sebagai tanah dia memikirkan tanah, memikirkan (dirinya) dalam tanah, memikirkan (dirinya) dari tanah, memikirkan tanah sebagai miliknya, dia menyenangi tanah.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Āpaŋ āpato sañjānāti; āpaŋ āpato saññatvā āpaŋ maññati, āpasmiŋ maññati, āpato maññati, āpaŋ meti maññati, āpaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami air sebagai air, setelah memahami air sebagai air dia memikirkan air, memikirkan (dirinya) dalam air, memikirkan (dirinya) dari air, memikirkan air sebagai miliknya, dia menyenangi air.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Tejaŋ tejato sañjānāti; tejaŋ tejato saññatvā tejaŋ maññati, tejasmiŋ maññati, tejato maññati, tejaŋ meti maññati, tejaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami api sebagai api, setelah memahami api sebagai api dia memikirkan api, memikirkan (dirinya) dalam api, memikirkan (dirinya) dari api, memikirkan api sebagai miliknya, dia menyenangi api.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Vāyaŋ vāyato sañjānāti; vāyaŋ vāyato saññatvā vāyaŋ maññati, vāyasmiŋ maññati, vāyato maññati, vāyaŋ meti maññati, vāyaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami angin sebagai angin, setelah memahami angin sebagai angin dia memikirkan angin, memikirkan (dirinya) dalam angin, memikirkan (dirinya) dari angin, memikirkan angin sebagai miliknya, dia menyenangi angin.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

[cunda]

3. “Bhūte bhūtato sañjānāti; bhūte bhūtato saññatvā bhūte maññati, bhūtesu maññati, bhūtato maññati, bhūte meti maññati, bhūte abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami makhluk sebagai makhluk, setelah memahami makhluk sebagai makhluk dia memikirkan makhluk, memikirkan (dirinya) dalam makhluk, memikirkan (dirinya) dari makhluk, memikirkan makhluk sebagai miliknya, dia menyenangi makhluk.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Deve devato sañjānāti; deve devato saññatvā deve maññati, devesu maññati, devato maññati, deve meti maññati, deve abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami dewa sebagai dewa, setelah memahami dewa sebagai dewa dia memikirkan dewa, memikirkan (dirinya) dalam dewa, memikirkan (dirinya) dari dewa, memikirkan dewa sebagai miliknya, dia menyenangi dewa.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Pajāpatiŋ pajāpatito sañjānāti; pajāpatiŋ pajāpatito saññatvā pajāpatiŋ maññati, pajāpatismiŋ maññati, pajāpatito maññati, pajāpatiŋ meti maññati, pajāpatiŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Pajāpati sebagai Pajāpati, setelah memahami Pajāpati sebagai Pajāpati dia memikirkan Pajāpati, memikirkan (dirinya) dalam Pajāpati, memikirkan (dirinya) dari Pajāpati, memikirkan Pajāpati sebagai miliknya, dia menyenangi Pajāpati.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Brahmaŋ brahmato sañjānāti; brahmaŋ brahmato saññatvā brahmaŋ maññati, brahmasmiŋ maññati, brahmato maññati, brahmaŋ meti maññati, brahmaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma sebagai Brahma, setelah memahami Brahma sebagai Brahma dia memikirkan Brahma, memikirkan (dirinya) dalam Brahma, memikirkan (dirinya) dari Brahma, memikirkan Brahma sebagai miliknya, dia menyenangi Brahma.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Ābhassare ābhassarato sañjānāti; ābhassare ābhassarato saññatvā ābhassare maññati, ābhassaresu maññati, ābhassarato maññati, ābhassare meti maññati, ābhassare abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara, setelah memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara dia memikirkan Brahma Ābhassara, memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ābhassara, memikirkan (dirinya) dari Brahma Ābhassara, memikirkan Brahma Ābhassara sebagai miliknya, dia menyenangi Brahma Ābhassara.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Subhakiņhe subhakiņhato sañjānāti; subhakiņhe subhakiņhato saññatvā subhakiņhe maññati, subhakiņhesu maññati, subhakiņhato maññati, subhakiņhe meti maññati, subhakiņhe abhinandati. Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha, setelah memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha dia memikirkan Brahma Subhakiņha, memikirkan (dirinya) dalam Brahma Subhakiņha, memikirkan (dirinya) dari Brahma Subhakiņha, memikirkan Brahma Subhakiņha sebagai miliknya, dia menyenangi Brahma Subhakiņha.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Vehapphale vehapphalato sañjānāti; vehapphale vehapphalato saññatvā vehapphale maññati, vehapphalesu maññati, vehapphalato maññati, vehapphale meti maññati, vehapphale abhinandati. Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala, setelah memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala dia memikirkan Brahma Vehapphala, memikirkan (dirinya) dalam Brahma Vehapphala, memikirkan (dirinya) dari Brahma Vehapphala, memikirkan Brahma Vehapphala sebagai miliknya, dia menyenangi Brahma Vehapphala.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Abhibhuŋ abhibhūto sañjānāti; abhibhuŋ abhibhūto saññatvā abhibhuŋ maññati, abhibhusmiŋ maññati, abhibhūto maññati, abhibhuŋ meti maññati, abhibhuŋabhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu, setelah memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu dia memikirkan Brahma Abhibhu, memikirkan (dirinya) dalam Brahma Abhibhu, memikirkan (dirinya) dari Brahma Abhibhu, memikirkan Brahma Abhibhu sebagai miliknya, dia menyenangi Brahma Abhibhu.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

[cunda]

4. “Ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato sañjānāti; ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato saññatvā ākāsānañcāyatanaŋ maññati, ākāsānañcāyatanasmiŋ maññati, ākāsānañcāyatanato maññati, ākāsānañcāyatanaŋ meti maññati, ākāsānañcāyatanaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana, setelah memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana dia memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana, memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākāsānañcāyatana, memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākāsānañcāyatana, memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai miliknya, dia menyenangi Brahma Ākāsānañcāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato sañjānāti; viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato saññatvā viññāņañcāyatanaŋ maññati, viññāņañcāyatanasmiŋ maññati, viññāņañcāyatanato maññati, viññāņañcāyatanaŋ meti maññati, viññāņañcāyatanaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana, setelah memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana dia memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana, memikirkan (dirinya) dalam Brahma Viññāņañcāyatana, memikirkan (dirinya) dari Brahma Viññāņañcāyatana, memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana sebagai miliknya, dia menyenangi Brahma Viññāņañcāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato sañjānāti; ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato saññatvā ākiñcaññāyatanaŋ maññati, ākiñcaññāyatanasmiŋ maññati, ākiñcaññāyatanato maññati, ākiñcaññāyatanaŋ meti maññati, ākiñcaññāyatanaŋ abhinandati.
 Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana, setelah memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana dia memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana, memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākiñcaññāyatana, memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākiñcaññāyatana, memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai miliknya, dia menyenangi Brahma Ākiñcaññāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato sañjānāti; nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato saññatvā nevasaññānāsaññāyatanaŋ maññati, nevasaññānāsaññāyatanasmiŋ maññati, nevasaññānāsaññāyatanato maññati, nevasaññānāsaññāyatanaŋ meti maññati, nevasaññānāsaññāyatanaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, setelah memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana dia memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, memikirkan (dirinya) dalam Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, memikirkan (dirinya) dari Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai miliknya, dia menyenangi Brahma Nevasaññānāsaññāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

[cunda]

5. “Diţţhaŋ diţţhato sañjānāti; diţţhaŋ diţţhato saññatvā diţţhaŋ maññati, diţţhasmiŋ maññati, diţţhato maññati, diţţhaŋ meti maññati, diţţhaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia berpikir yang dilihat sebagai yang dilihat, setelah berpikir yang dilihat sebagai yang dilihat dia memikirkan yang dilihat, dia memikirkan (dirinya) dalam yang dilihat, dia memikirkan (dirinya) dari yang dilihat, dia memikirkan yang dilihat sebagai miliknya, dia menyenangi yang dilihat
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Sutaŋ sutato sañjānāti; sutaŋ sutato saññatvā sutaŋ maññati, sutasmiŋ maññati, sutato maññati, sutaŋ meti maññati, sutaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia berpikir yang didengar sebagai yang didengar, setelah berpikir yang didengar sebagai yang didengar dia memikirkan yang didengar, dia memikirkan (dirinya) dalam yang didengar, dia memikirkan (dirinya) dari yang didengar, dia memikirkan yang didengar sebagai miliknya, dia menyenangi yang didengar
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Mutaŋ mutato sañjānāti; mutaŋ mutato saññatvā mutaŋ maññati, mutasmiŋ maññati, mutato maññati, mutaŋ meti maññati, mutaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia berpikir yang dirasakan sebagai yang dirasakan, setelah berpikir yang dirasakan sebagai yang dirasakan dia memikirkan yang dirasakan, dia memikirkan (dirinya) dalam yang dirasakan, dia memikirkan (dirinya) dari yang dirasakan, dia memikirkan yang dirasakan sebagai miliknya, dia menyenangi yang dirasakan
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Viññātaŋ viññātato sañjānāti; viññātaŋ viññātato saññatvā viññātaŋ maññati, viññātasmiŋ maññati, viññātato maññati, viññātaŋ meti maññati, viññātaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia berpikir yang dikenali sebagai yang dikenali, setelah berpikir yang dikenali sebagai yang dikenali dia memikirkan yang dikenali, dia memikirkan (dirinya) dalam yang dikenali, dia memikirkan (dirinya) dari yang dikenali, dia memikirkan yang dikenali sebagai miliknya, dia menyenangi yang dikenali
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

[cunda]

6. “Ekattaŋ ekattato sañjānāti; ekattaŋ ekattato saññatvā ekattaŋ maññati, ekattasmiŋ maññati, ekattato maññati, ekattaŋ meti maññati, ekattaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia berpikir kesatuan sebagai kesatuan, setelah berpikir kesatuan sebagai kesatuan dia memikirkan kesatuan, dia memikirkan (dirinya) dalam kesatuan, dia memikirkan (dirinya) dari kesatuan, dia memikirkan kesatuan sebagai miliknya, dia menyenangi kesatuan
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Nānattaŋ nānattato sañjānāti; nānattaŋ nānattato saññatvā nānattaŋ maññati, nānattasmiŋ maññati, nānattato maññati, nānattaŋ meti maññati, nānattaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia berpikir keanekaan sebagai keanekaan, setelah berpikir keanekaan sebagai keanekaan dia memikirkan keanekaan, dia memikirkan (dirinya) dalam keanekaan, dia memikirkan (dirinya) dari keanekaan, dia memikirkan keanekaan sebagai miliknya, dia menyenangi keanekaan
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Sabbaŋ sabbato sañjānāti; sabbaŋ sabbato saññatvā sabbaŋ maññati, sabbasmiŋ maññati, sabbato maññati, sabbaŋ meti maññati, sabbaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia berpikir segala sesuatu sebagai segala sesuatu, setelah berpikir segala sesuatu sebagai segala sesuatu dia memikirkan segala sesuatu, dia memikirkan (dirinya) dalam segala sesuatu, dia memikirkan (dirinya) dari segala sesuatu, dia memikirkan segala sesuatu sebagai miliknya, dia menyenangi segala sesuatu
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

“Nibbānaŋ nibbānato sañjānāti; nibbānaŋ nibbānato saññatvā nibbānaŋ maññati, nibbānasmiŋ maññati, nibbānato maññati, nibbānaŋ meti maññati, nibbānaŋ abhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Apariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia berpikir Nibbāna sebagai Nibbāna, setelah berpikir Nibbāna sebagai Nibbāna dia memikirkan Nibbāna, dia memikirkan (dirinya) dalam Nibbāna, dia memikirkan (dirinya) dari Nibbāna, dia memikirkan Nibbāna sebagai miliknya, dia menyenangi Nibbāna
Mengapa begitu? Aku katakan: “Tiada pemahaman yang baik padanya”

Puthujjanavasena paţhamanayabhūmiparicchedo niţţhito.
Penggolongan jenis metode pertama tentang umat awam telah berakhir

[cunda]

7. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu sekkho appattamānaso anuttaraŋ yogakkhemaŋ patthayamāno viharati, sopi pathaviŋ pathavito abhijānāti; pathaviŋ pathavito abhiññāya pathaviŋ mā maññi pathaviyā mā maññi, pathavito mā maññi, pathaviŋ meti mā maññi, pathaviŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Begitu juga o para bhikkhu, seorang bhikkhu yang masih berlatih, yang belum mencapai kesempurnaan, yang mendambakan pembebasan tertinggi berdiam,
Diapun mengetahui tanah sebagai tanah, setelah mengetahui tanah sebagai tanah dia tidak memikirkan tanah, tidak memikirkan (dirinya) dalam tanah, tidak memikirkan (dirinya) dari tanah, tidak memikirkan tanah sebagai miliknya, dia tidak menyenangi tanah.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Āpaŋ āpato abhijānāti; Āpaŋ āpato abhiññāya āpaŋ mā maññi āpasmiŋ mā maññi, āpato mā maññi, āpaŋ meti mā maññi, āpaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami air sebagai air, setelah memahami air sebagai air dia tidak memikirkan air, tidak memikirkan (dirinya) dalam air, tidak memikirkan (dirinya) dari air, tidak memikirkan air sebagai miliknya, dia tidak menyenangi air.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Tejaŋ tejato abhijānāti; tejaŋ tejato abhiññāya tejaŋ mā maññi tejasmiŋ mā maññi, tejato mā maññi, tejaŋ meti mā maññi, tejaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami api sebagai api, setelah memahami api sebagai api dia tidak memikirkan api, tidak memikirkan (dirinya) dalam api, tidak memikirkan (dirinya) dari api, tidak memikirkan api sebagai miliknya, dia tidak menyenangi api.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Vāyaŋ vāyato abhijānāti; vāyaŋ vāyato abhiññāya vāyaŋ mā maññi vāyasmiŋ mā maññi, vāyato mā maññi, vāyaŋ meti mā maññi, vāyaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami angin sebagai angin, setelah memahami angin sebagai angin dia tidak memikirkan angin, tidak memikirkan (dirinya) dalam angin, tidak memikirkan (dirinya) dari angin, tidak memikirkan angin sebagai miliknya, dia tidak menyenangi angin.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”
 
“Bhūte bhūtato abhijānāti; bhūte bhūtato abhiññāya bhūte mā maññi bhūtesu mā maññi, bhūtato mā maññi, bhūte meti mā maññi, bhūte mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami makhluk sebagai makhluk, setelah memahami makhluk sebagai makhluk dia tidak memikirkan makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dalam makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dari makhluk, tidak memikirkan makhluk sebagai miliknya, dia tidak menyenangi makhluk.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Deve devato abhijānāti; deve devato abhiññāya deve mā maññi devesu mā maññi, devato mā maññi, deve meti mā maññi, deve mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami dewa sebagai dewa, setelah memahami dewa sebagai dewa dia tidak memikirkan dewa, tidak memikirkan (dirinya) dalam dewa, tidak memikirkan (dirinya) dari dewa, tidak memikirkan dewa sebagai miliknya, dia tidak menyenangi dewa.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Pajāpatiŋ pajāpatito abhijānāti; pajāpatiŋ pajāpatito abhiññāya pajāpatiŋ mā maññi pajāpatismiŋ mā maññi, pajāpatito mā maññi, pajāpatiŋ meti mā maññi, pajāpatiŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Pajāpati sebagai Pajāpati, setelah memahami Pajāpati sebagai Pajāpati dia tidak memikirkan Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dalam Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dari Pajāpati, tidak memikirkan Pajāpati sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Pajāpati.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

[cunda]

“Brahmaŋ brahmato abhijānāti; brahmaŋ brahmato abhiññāya brahmaŋ mā maññi brahmasmiŋ mā maññi, brahmato mā maññi, brahmaŋ meti mā maññi, brahmaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma sebagai Brahma, setelah memahami Brahma sebagai Brahma dia tidak memikirkan Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma, tidak memikirkan Brahma sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”
 
“Ābhassare ābhassarato abhijānāti; ābhassare ābhassarato abhiññāya ābhassare mā maññi ābhassaresu mā maññi, ābhassarato mā maññi, ābhassare meti mā maññi, ābhassare mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara, setelah memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara dia tidak memikirkan Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ābhassara, tidak memikirkan Brahma Ābhassara sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ābhassara.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Subhakiņhe subhakiņhato abhijānāti; subhakiņhe subhakiņhato abhiññāya subhakiņhe mā maññi subhakiņhesu mā maññi, subhakiņhato mā maññi, subhakiņhe meti mā maññi, subhakiņhe mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha, setelah memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha dia tidak memikirkan Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan Brahma Subhakiņha sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Subhakiņha.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Vehapphale vehapphalato abhijānāti; vehapphale vehapphalato abhiññāya vehapphale mā maññi vehapphalesu mā maññi, vehapphalato mā maññi, vehapphale meti mā maññi, vehapphale mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala, setelah memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala dia tidak memikirkan Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Vehapphala, tidak memikirkan Brahma Vehapphala sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Vehapphala.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Abhibhuŋ abhibhūto abhijānāti; abhibhuŋ abhibhūto abhiññāya abhibhuŋ mā maññi abhibhusmiŋ mā maññi, abhibhūto mā maññi, abhibhuŋ meti mā maññi, abhibhuŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu, setelah memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu dia tidak memikirkan Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Abhibhu, tidak memikirkan Brahma Abhibhu sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Abhibhu.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhijānāti; ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhiññāya ākāsānañcāyatanaŋ mā maññi ākāsānañcāyatanasmiŋ mā maññi, ākāsānañcāyatanato mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ meti mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana, setelah memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ākāsānañcāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhijānāti; viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhiññāya viññāņañcāyatanaŋ mā maññi viññāņañcāyatanasmiŋ mā maññi, viññāņañcāyatanato mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ meti mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana, setelah memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Viññāņañcāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhijānāti; ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhiññāya ākiñcaññāyatanaŋ mā maññi ākiñcaññāyatanasmiŋ mā maññi, ākiñcaññāyatanato mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ meti mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana, setelah memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ākiñcaññāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhijānāti; nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhiññāya nevasaññānāsaññāyatanaŋ mā maññi nevasaññānāsaññāyatanasmiŋ mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanato mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ meti mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, setelah memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Nevasaññānāsaññāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

[cunda]

“Diţţhaŋ diţţhato abhijānāti; diţţhaŋ diţţhato abhiññāya diţţhaŋ mā maññi diţţhasmiŋ mā maññi, diţţhato mā maññi, diţţhaŋ meti mā maññi, diţţhaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang dilihat sebagai yang dilihat, setelah memahami yang dilihat sebagai yang dilihat dia tidak memikirkan yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dilihat, tidak memikirkan yang dilihat sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dilihat.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Sutaŋ sutato abhijānāti; sutaŋ sutato abhiññāya sutaŋ mā maññi sutasmiŋ mā maññi, sutato mā maññi, sutaŋ meti mā maññi, sutaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang didengar sebagai yang didengar, setelah memahami yang didengar sebagai yang didengar dia tidak memikirkan yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dari yang didengar, tidak memikirkan yang didengar sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang didengar.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Mutaŋ mutato abhijānāti; mutaŋ mutato abhiññāya mutaŋ mā maññi mutasmiŋ mā maññi, mutato mā maññi, mutaŋ meti mā maññi, mutaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan setelah memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan dia tidak memikirkan yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dirasakan, tidak memikirkan yang dirasakan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dirasakan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Viññātaŋ viññātato abhijānāti; viññātaŋ viññātato abhiññāya viññātaŋ mā maññi viññātasmiŋ mā maññi, viññātato mā maññi, viññātaŋ meti mā maññi, viññātaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang dikenali sebagai yang dikenali setelah memahami yang dikenali sebagai yang dikenali dia tidak memikirkan yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dikenali, tidak memikirkan yang dikenali sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dikenali.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Ekattaŋ ekattato abhijānāti; ekattaŋ ekattato abhiññāya ekattaŋ mā maññi ekattasmiŋ mā maññi, ekattato mā maññi, ekattaŋ meti mā maññi, ekattaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami kesatuan sebagai kesatuan setelah memahami kesatuan sebagai kesatuan dia tidak memikirkan kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dalam kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dari kesatuan, tidak memikirkan kesatuan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi kesatuan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Nānattaŋ nānattato abhijānāti; nānattaŋ nānattato abhiññāya nānattaŋ mā maññi nānattasmiŋ mā maññi, nānattato mā maññi, nānattaŋ meti mā maññi, nānattaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami keanekaan sebagai keanekaan setelah memahami keanekaan sebagai keanekaan dia tidak memikirkan keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dalam keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dari keanekaan, tidak memikirkan keanekaan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi keanekaan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Sabbaŋ sabbato abhijānāti; sabbaŋ sabbato abhiññāya sabbaŋ mā maññi sabbasmiŋ mā maññi, sabbato mā maññi, sabbaŋ meti mā maññi, sabbaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu setelah memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu dia tidak memikirkan segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dalam segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dari segala sesuatu, tidak memikirkan segala sesuatu sebagai miliknya, dia tidak menyenangi segala sesuatu.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Nibbānaŋ nibbānato abhijānāti; nibbānaŋ nibbānato abhiññāya nibbānaŋ mā maññi nibbānasmiŋ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaŋ meti mā maññi, nibbānaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Nibbāna sebagai Nibbāna setelah memahami Nibbāna sebagai Nibbāna dia tidak memikirkan Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dalam Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dari Nibbāna, tidak memikirkan Nibbāna sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Nibbāna.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

Sekkhavasena dutiyanayabhūmiparicchedo niţţhito.
Penggolongan jenis metode kedua tentang siswa yang berlatih telah berakhir

[cunda]

8. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaŋ khīņāsavo vusitavā katakaraņīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīņabhavasaŋyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviŋ pathavito abhijānāti; pathaviŋ pathavito abhiññāya pathaviŋ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviŋ meti na maññati, pathaviŋ nābhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātaŋ tassā’ti vadāmi.

O para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah mencapai Arahatta, yang telah melenyapkan noda batin (khīņāsavo), yang hidup sempurna (vusitavā), yang telah menyelesaikan tugas yang harus dilaksanakan (katakaraņīyo), yang telah melepaskan beban batin (ohitabhāro), yang telah mencapai tujuan (anuppattasadattho), yang telah mematahkan belenggu dumadi (parikkhīņabhavasaŋyojano), yang telah terbebas dengan pengetahuan sempurna (sammadaññā vimutto),
Diapun mengetahui tanah sebagai tanah, setelah mengetahui tanah sebagai tanah dia tidak memikirkan tanah, tidak memikirkan (dirinya) dalam tanah, tidak memikirkan (dirinya) dari tanah, tidak memikirkan tanah sebagai miliknya, dia tidak menyenangi tanah.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Āpaŋ āpato abhijānāti; Āpaŋ āpato abhiññāya āpaŋ mā maññi āpasmiŋ mā maññi, āpato mā maññi, āpaŋ meti mā maññi, āpaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami air sebagai air, setelah memahami air sebagai air dia tidak memikirkan air, tidak memikirkan (dirinya) dalam air, tidak memikirkan (dirinya) dari air, tidak memikirkan air sebagai miliknya, dia tidak menyenangi air.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Tejaŋ tejato abhijānāti; tejaŋ tejato abhiññāya tejaŋ mā maññi tejasmiŋ mā maññi, tejato mā maññi, tejaŋ meti mā maññi, tejaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami api sebagai api, setelah memahami api sebagai api dia tidak memikirkan api, tidak memikirkan (dirinya) dalam api, tidak memikirkan (dirinya) dari api, tidak memikirkan api sebagai miliknya, dia tidak menyenangi api.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Vāyaŋ vāyato abhijānāti; vāyaŋ vāyato abhiññāya vāyaŋ mā maññi vāyasmiŋ mā maññi, vāyato mā maññi, vāyaŋ meti mā maññi, vāyaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami angin sebagai angin, setelah memahami angin sebagai angin dia tidak memikirkan angin, tidak memikirkan (dirinya) dalam angin, tidak memikirkan (dirinya) dari angin, tidak memikirkan angin sebagai miliknya, dia tidak menyenangi angin.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”
 
“Bhūte bhūtato abhijānāti; bhūte bhūtato abhiññāya bhūte mā maññi bhūtesu mā maññi, bhūtato mā maññi, bhūte meti mā maññi, bhūte mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami makhluk sebagai makhluk, setelah memahami makhluk sebagai makhluk dia tidak memikirkan makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dalam makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dari makhluk, tidak memikirkan makhluk sebagai miliknya, dia tidak menyenangi makhluk.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Deve devato abhijānāti; deve devato abhiññāya deve mā maññi devesu mā maññi, devato mā maññi, deve meti mā maññi, deve mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami dewa sebagai dewa, setelah memahami dewa sebagai dewa dia tidak memikirkan dewa, tidak memikirkan (dirinya) dalam dewa, tidak memikirkan (dirinya) dari dewa, tidak memikirkan dewa sebagai miliknya, dia tidak menyenangi dewa.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Pajāpatiŋ pajāpatito abhijānāti; pajāpatiŋ pajāpatito abhiññāya pajāpatiŋ mā maññi pajāpatismiŋ mā maññi, pajāpatito mā maññi, pajāpatiŋ meti mā maññi, pajāpatiŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Pajāpati sebagai Pajāpati, setelah memahami Pajāpati sebagai Pajāpati dia tidak memikirkan Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dalam Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dari Pajāpati, tidak memikirkan Pajāpati sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Pajāpati.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

[cunda]

“Brahmaŋ brahmato abhijānāti; brahmaŋ brahmato abhiññāya brahmaŋ mā maññi brahmasmiŋ mā maññi, brahmato mā maññi, brahmaŋ meti mā maññi, brahmaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma sebagai Brahma, setelah memahami Brahma sebagai Brahma dia tidak memikirkan Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma, tidak memikirkan Brahma sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”
 
“Ābhassare ābhassarato abhijānāti; ābhassare ābhassarato abhiññāya ābhassare mā maññi ābhassaresu mā maññi, ābhassarato mā maññi, ābhassare meti mā maññi, ābhassare mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara, setelah memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara dia tidak memikirkan Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ābhassara, tidak memikirkan Brahma Ābhassara sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ābhassara.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Subhakiņhe subhakiņhato abhijānāti; subhakiņhe subhakiņhato abhiññāya subhakiņhe mā maññi subhakiņhesu mā maññi, subhakiņhato mā maññi, subhakiņhe meti mā maññi, subhakiņhe mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha, setelah memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha dia tidak memikirkan Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan Brahma Subhakiņha sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Subhakiņha.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Vehapphale vehapphalato abhijānāti; vehapphale vehapphalato abhiññāya vehapphale mā maññi vehapphalesu mā maññi, vehapphalato mā maññi, vehapphale meti mā maññi, vehapphale mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala, setelah memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala dia tidak memikirkan Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Vehapphala, tidak memikirkan Brahma Vehapphala sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Vehapphala.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Abhibhuŋ abhibhūto abhijānāti; abhibhuŋ abhibhūto abhiññāya abhibhuŋ mā maññi abhibhusmiŋ mā maññi, abhibhūto mā maññi, abhibhuŋ meti mā maññi, abhibhuŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu, setelah memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu dia tidak memikirkan Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Abhibhu, tidak memikirkan Brahma Abhibhu sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Abhibhu.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhijānāti; ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhiññāya ākāsānañcāyatanaŋ mā maññi ākāsānañcāyatanasmiŋ mā maññi, ākāsānañcāyatanato mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ meti mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana, setelah memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ākāsānañcāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhijānāti; viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhiññāya viññāņañcāyatanaŋ mā maññi viññāņañcāyatanasmiŋ mā maññi, viññāņañcāyatanato mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ meti mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana, setelah memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Viññāņañcāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhijānāti; ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhiññāya ākiñcaññāyatanaŋ mā maññi ākiñcaññāyatanasmiŋ mā maññi, ākiñcaññāyatanato mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ meti mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana, setelah memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ākiñcaññāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhijānāti; nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhiññāya nevasaññānāsaññāyatanaŋ mā maññi nevasaññānāsaññāyatanasmiŋ mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanato mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ meti mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, setelah memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Nevasaññānāsaññāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

[cunda]

“Diţţhaŋ diţţhato abhijānāti; diţţhaŋ diţţhato abhiññāya diţţhaŋ mā maññi diţţhasmiŋ mā maññi, diţţhato mā maññi, diţţhaŋ meti mā maññi, diţţhaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang dilihat sebagai yang dilihat, setelah memahami yang dilihat sebagai yang dilihat dia tidak memikirkan yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dilihat, tidak memikirkan yang dilihat sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dilihat.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Sutaŋ sutato abhijānāti; sutaŋ sutato abhiññāya sutaŋ mā maññi sutasmiŋ mā maññi, sutato mā maññi, sutaŋ meti mā maññi, sutaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang didengar sebagai yang didengar, setelah memahami yang didengar sebagai yang didengar dia tidak memikirkan yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dari yang didengar, tidak memikirkan yang didengar sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang didengar.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Mutaŋ mutato abhijānāti; mutaŋ mutato abhiññāya mutaŋ mā maññi mutasmiŋ mā maññi, mutato mā maññi, mutaŋ meti mā maññi, mutaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan setelah memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan dia tidak memikirkan yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dirasakan, tidak memikirkan yang dirasakan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dirasakan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Viññātaŋ viññātato abhijānāti; viññātaŋ viññātato abhiññāya viññātaŋ mā maññi viññātasmiŋ mā maññi, viññātato mā maññi, viññātaŋ meti mā maññi, viññātaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang dikenali sebagai yang dikenali setelah memahami yang dikenali sebagai yang dikenali dia tidak memikirkan yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dikenali, tidak memikirkan yang dikenali sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dikenali.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Ekattaŋ ekattato abhijānāti; ekattaŋ ekattato abhiññāya ekattaŋ mā maññi ekattasmiŋ mā maññi, ekattato mā maññi, ekattaŋ meti mā maññi, ekattaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami kesatuan sebagai kesatuan setelah memahami kesatuan sebagai kesatuan dia tidak memikirkan kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dalam kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dari kesatuan, tidak memikirkan kesatuan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi kesatuan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Nānattaŋ nānattato abhijānāti; nānattaŋ nānattato abhiññāya nānattaŋ mā maññi nānattasmiŋ mā maññi, nānattato mā maññi, nānattaŋ meti mā maññi, nānattaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami keanekaan sebagai keanekaan setelah memahami keanekaan sebagai keanekaan dia tidak memikirkan keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dalam keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dari keanekaan, tidak memikirkan keanekaan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi keanekaan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Sabbaŋ sabbato abhijānāti; sabbaŋ sabbato abhiññāya sabbaŋ mā maññi sabbasmiŋ mā maññi, sabbato mā maññi, sabbaŋ meti mā maññi, sabbaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu setelah memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu dia tidak memikirkan segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dalam segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dari segala sesuatu, tidak memikirkan segala sesuatu sebagai miliknya, dia tidak menyenangi segala sesuatu.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

“Nibbānaŋ nibbānato abhijānāti; nibbānaŋ nibbānato abhiññāya nibbānaŋ mā maññi nibbānasmiŋ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaŋ meti mā maññi, nibbānaŋ mābhinandi
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññeyyaŋ tassā’ti vadāmi.

Dia memahami Nibbāna sebagai Nibbāna setelah memahami Nibbāna sebagai Nibbāna dia tidak memikirkan Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dalam Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dari Nibbāna, tidak memikirkan Nibbāna sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Nibbāna.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pemahaman yang baik ada padanya”

Khīņāsavavasena tatiyanayabhūmiparicchedo niţţhito.
Penggolongan jenis metode ketiga tentang siswa yang telah melenyapkan noda batin telah berakhir

[cunda]

9. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaŋ khīņāsavo vusitavā katakaraņīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīņabhavasaŋyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviŋ pathavito abhijānāti; pathaviŋ pathavito abhiññāya pathaviŋ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviŋ meti na maññati, pathaviŋ nābhinandati.
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

O para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah mencapai Arahatta, yang telah melenyapkan noda batin (khīņāsavo), yang hidup sempurna (vusitavā), yang telah menyelesaikan tugas yang harus dilaksanakan (katakaraņīyo), yang telah melepaskan beban batin (ohitabhāro), yang telah mencapai tujuan (anuppattasadattho), yang telah mematahkan belenggu dumadi (parikkhīņabhavasaŋyojano), yang telah terbebas dengan pengetahuan sempurna (sammadaññā vimutto),
Diapun mengetahui tanah sebagai tanah, setelah mengetahui tanah sebagai tanah dia tidak memikirkan tanah, tidak memikirkan (dirinya) dalam tanah, tidak memikirkan (dirinya) dari tanah, tidak memikirkan tanah sebagai miliknya, dia tidak menyenangi tanah.
Mengapa begitu? “Karena dia tanpa nafsu yang telah melenyapkan nafsu”

“Āpaŋ āpato abhijānāti; Āpaŋ āpato abhiññāya āpaŋ mā maññi āpasmiŋ mā maññi, āpato mā maññi, āpaŋ meti mā maññi, āpaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami air sebagai air, setelah memahami air sebagai air dia tidak memikirkan air, tidak memikirkan (dirinya) dalam air, tidak memikirkan (dirinya) dari air, tidak memikirkan air sebagai miliknya, dia tidak menyenangi air.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Tejaŋ tejato abhijānāti; tejaŋ tejato abhiññāya tejaŋ mā maññi tejasmiŋ mā maññi, tejato mā maññi, tejaŋ meti mā maññi, tejaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami api sebagai api, setelah memahami api sebagai api dia tidak memikirkan api, tidak memikirkan (dirinya) dalam api, tidak memikirkan (dirinya) dari api, tidak memikirkan api sebagai miliknya, dia tidak menyenangi api.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Vāyaŋ vāyato abhijānāti; vāyaŋ vāyato abhiññāya vāyaŋ mā maññi vāyasmiŋ mā maññi, vāyato mā maññi, vāyaŋ meti mā maññi, vāyaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami angin sebagai angin, setelah memahami angin sebagai angin dia tidak memikirkan angin, tidak memikirkan (dirinya) dalam angin, tidak memikirkan (dirinya) dari angin, tidak memikirkan angin sebagai miliknya, dia tidak menyenangi angin.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”
 
“Bhūte bhūtato abhijānāti; bhūte bhūtato abhiññāya bhūte mā maññi bhūtesu mā maññi, bhūtato mā maññi, bhūte meti mā maññi, bhūte nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami makhluk sebagai makhluk, setelah memahami makhluk sebagai makhluk dia tidak memikirkan makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dalam makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dari makhluk, tidak memikirkan makhluk sebagai miliknya, dia tidak menyenangi makhluk.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Deve devato abhijānāti; deve devato abhiññāya deve mā maññi devesu mā maññi, devato mā maññi, deve meti mā maññi, deve nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami dewa sebagai dewa, setelah memahami dewa sebagai dewa dia tidak memikirkan dewa, tidak memikirkan (dirinya) dalam dewa, tidak memikirkan (dirinya) dari dewa, tidak memikirkan dewa sebagai miliknya, dia tidak menyenangi dewa.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Pajāpatiŋ pajāpatito abhijānāti; pajāpatiŋ pajāpatito abhiññāya pajāpatiŋ mā maññi pajāpatismiŋ mā maññi, pajāpatito mā maññi, pajāpatiŋ meti mā maññi, pajāpatiŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Pajāpati sebagai Pajāpati, setelah memahami Pajāpati sebagai Pajāpati dia tidak memikirkan Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dalam Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dari Pajāpati, tidak memikirkan Pajāpati sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Pajāpati.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

[cunda]

“Brahmaŋ brahmato abhijānāti; brahmaŋ brahmato abhiññāya brahmaŋ mā maññi brahmasmiŋ mā maññi, brahmato mā maññi, brahmaŋ meti mā maññi, brahmaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Brahma sebagai Brahma, setelah memahami Brahma sebagai Brahma dia tidak memikirkan Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma, tidak memikirkan Brahma sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”
 
“Ābhassare ābhassarato abhijānāti; ābhassare ābhassarato abhiññāya ābhassare mā maññi ābhassaresu mā maññi, ābhassarato mā maññi, ābhassare meti mā maññi, ābhassare nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara, setelah memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara dia tidak memikirkan Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ābhassara, tidak memikirkan Brahma Ābhassara sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ābhassara.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Subhakiņhe subhakiņhato abhijānāti; subhakiņhe subhakiņhato abhiññāya subhakiņhe mā maññi subhakiņhesu mā maññi, subhakiņhato mā maññi, subhakiņhe meti mā maññi, subhakiņhe nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha, setelah memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha dia tidak memikirkan Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan Brahma Subhakiņha sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Subhakiņha.
Mengapa begitu? ““Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Vehapphale vehapphalato abhijānāti; vehapphale vehapphalato abhiññāya vehapphale mā maññi vehapphalesu mā maññi, vehapphalato mā maññi, vehapphale meti mā maññi, vehapphale nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala, setelah memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala dia tidak memikirkan Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Vehapphala, tidak memikirkan Brahma Vehapphala sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Vehapphala.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Abhibhuŋ abhibhūto abhijānāti; abhibhuŋ abhibhūto abhiññāya abhibhuŋ mā maññi abhibhusmiŋ mā maññi, abhibhūto mā maññi, abhibhuŋ meti mā maññi, abhibhuŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu, setelah memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu dia tidak memikirkan Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Abhibhu, tidak memikirkan Brahma Abhibhu sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Abhibhu.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhijānāti; ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhiññāya ākāsānañcāyatanaŋ mā maññi ākāsānañcāyatanasmiŋ mā maññi, ākāsānañcāyatanato mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ meti mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana, setelah memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ākāsānañcāyatana.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhijānāti; viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhiññāya viññāņañcāyatanaŋ mā maññi viññāņañcāyatanasmiŋ mā maññi, viññāņañcāyatanato mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ meti mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana, setelah memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Viññāņañcāyatana.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhijānāti; ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhiññāya ākiñcaññāyatanaŋ mā maññi ākiñcaññāyatanasmiŋ mā maññi, ākiñcaññāyatanato mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ meti mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana, setelah memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ākiñcaññāyatana.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhijānāti; nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhiññāya nevasaññānāsaññāyatanaŋ mā maññi nevasaññānāsaññāyatanasmiŋ mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanato mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ meti mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, setelah memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Nevasaññānāsaññāyatana.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

[cunda]

“Diţţhaŋ diţţhato abhijānāti; diţţhaŋ diţţhato abhiññāya diţţhaŋ mā maññi diţţhasmiŋ mā maññi, diţţhato mā maññi, diţţhaŋ meti mā maññi, diţţhaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami yang dilihat sebagai yang dilihat, setelah memahami yang dilihat sebagai yang dilihat dia tidak memikirkan yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dilihat, tidak memikirkan yang dilihat sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dilihat.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Sutaŋ sutato abhijānāti; sutaŋ sutato abhiññāya sutaŋ mā maññi sutasmiŋ mā maññi, sutato mā maññi, sutaŋ meti mā maññi, sutaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami yang didengar sebagai yang didengar, setelah memahami yang didengar sebagai yang didengar dia tidak memikirkan yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dari yang didengar, tidak memikirkan yang didengar sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang didengar.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Mutaŋ mutato abhijānāti; mutaŋ mutato abhiññāya mutaŋ mā maññi mutasmiŋ mā maññi, mutato mā maññi, mutaŋ meti mā maññi, mutaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan setelah memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan dia tidak memikirkan yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dirasakan, tidak memikirkan yang dirasakan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dirasakan.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Viññātaŋ viññātato abhijānāti; viññātaŋ viññātato abhiññāya viññātaŋ mā maññi viññātasmiŋ mā maññi, viññātato mā maññi, viññātaŋ meti mā maññi, viññātaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami yang dikenali sebagai yang dikenali setelah memahami yang dikenali sebagai yang dikenali dia tidak memikirkan yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dikenali, tidak memikirkan yang dikenali sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dikenali.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Ekattaŋ ekattato abhijānāti; ekattaŋ ekattato abhiññāya ekattaŋ mā maññi ekattasmiŋ mā maññi, ekattato mā maññi, ekattaŋ meti mā maññi, ekattaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami kesatuan sebagai kesatuan setelah memahami kesatuan sebagai kesatuan dia tidak memikirkan kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dalam kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dari kesatuan, tidak memikirkan kesatuan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi kesatuan.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Nānattaŋ nānattato abhijānāti; nānattaŋ nānattato abhiññāya nānattaŋ mā maññi nānattasmiŋ mā maññi, nānattato mā maññi, nānattaŋ meti mā maññi, nānattaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami keanekaan sebagai keanekaan setelah memahami keanekaan sebagai keanekaan dia tidak memikirkan keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dalam keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dari keanekaan, tidak memikirkan keanekaan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi keanekaan.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Sabbaŋ sabbato abhijānāti; sabbaŋ sabbato abhiññāya sabbaŋ mā maññi sabbasmiŋ mā maññi, sabbato mā maññi, sabbaŋ meti mā maññi, sabbaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu setelah memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu dia tidak memikirkan segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dalam segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dari segala sesuatu, tidak memikirkan segala sesuatu sebagai miliknya, dia tidak menyenangi segala sesuatu.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

“Nibbānaŋ nibbānato abhijānāti; nibbānaŋ nibbānato abhiññāya nibbānaŋ mā maññi nibbānasmiŋ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaŋ meti mā maññi, nibbānaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.

Dia memahami Nibbāna sebagai Nibbāna setelah memahami Nibbāna sebagai Nibbāna dia tidak memikirkan Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dalam Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dari Nibbāna, tidak memikirkan Nibbāna sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Nibbāna.
Mengapa begitu? “Karena nafsunya telah padam maka dia hidup tanpa nafsu”

Khīņāsavavasena catutthanayabhūmiparicchedo niţţhito.
Penggolongan jenis metode keempat tentang siswa yang telah melenyapkan noda batin telah berakhir

[cunda]

10. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaŋ khīņāsavo vusitavā katakaraņīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīņabhavasaŋyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviŋ pathavito abhijānāti; pathaviŋ pathavito abhiññāya pathaviŋ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviŋ meti na maññati, pathaviŋ nābhinandati.
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

O para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah mencapai Arahatta, yang telah melenyapkan noda batin (khīņāsavo), yang hidup sempurna (vusitavā), yang telah menyelesaikan tugas yang harus dilaksanakan (katakaraņīyo), yang telah melepaskan beban batin (ohitabhāro), yang telah mencapai tujuan (anuppattasadattho), yang telah mematahkan belenggu dumadi (parikkhīņabhavasaŋyojano), yang telah terbebas dengan pengetahuan sempurna (sammadaññā vimutto),
Diapun mengetahui tanah sebagai tanah, setelah mengetahui tanah sebagai tanah dia tidak memikirkan tanah, tidak memikirkan (dirinya) dalam tanah, tidak memikirkan (dirinya) dari tanah, tidak memikirkan tanah sebagai miliknya, dia tidak menyenangi tanah.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Āpaŋ āpato abhijānāti; Āpaŋ āpato abhiññāya āpaŋ mā maññi āpasmiŋ mā maññi, āpato mā maññi, āpaŋ meti mā maññi, āpaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami air sebagai air, setelah memahami air sebagai air dia tidak memikirkan air, tidak memikirkan (dirinya) dalam air, tidak memikirkan (dirinya) dari air, tidak memikirkan air sebagai miliknya, dia tidak menyenangi air.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Tejaŋ tejato abhijānāti; tejaŋ tejato abhiññāya tejaŋ mā maññi tejasmiŋ mā maññi, tejato mā maññi, tejaŋ meti mā maññi, tejaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami api sebagai api, setelah memahami api sebagai api dia tidak memikirkan api, tidak memikirkan (dirinya) dalam api, tidak memikirkan (dirinya) dari api, tidak memikirkan api sebagai miliknya, dia tidak menyenangi api.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Vāyaŋ vāyato abhijānāti; vāyaŋ vāyato abhiññāya vāyaŋ mā maññi vāyasmiŋ mā maññi, vāyato mā maññi, vāyaŋ meti mā maññi, vāyaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami angin sebagai angin, setelah memahami angin sebagai angin dia tidak memikirkan angin, tidak memikirkan (dirinya) dalam angin, tidak memikirkan (dirinya) dari angin, tidak memikirkan angin sebagai miliknya, dia tidak menyenangi angin.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”
 
“Bhūte bhūtato abhijānāti; bhūte bhūtato abhiññāya bhūte mā maññi bhūtesu mā maññi, bhūtato mā maññi, bhūte meti mā maññi, bhūte nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami makhluk sebagai makhluk, setelah memahami makhluk sebagai makhluk dia tidak memikirkan makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dalam makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dari makhluk, tidak memikirkan makhluk sebagai miliknya, dia tidak menyenangi makhluk.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Deve devato abhijānāti; deve devato abhiññāya deve mā maññi devesu mā maññi, devato mā maññi, deve meti mā maññi, deve nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami dewa sebagai dewa, setelah memahami dewa sebagai dewa dia tidak memikirkan dewa, tidak memikirkan (dirinya) dalam dewa, tidak memikirkan (dirinya) dari dewa, tidak memikirkan dewa sebagai miliknya, dia tidak menyenangi dewa.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Pajāpatiŋ pajāpatito abhijānāti; pajāpatiŋ pajāpatito abhiññāya pajāpatiŋ mā maññi pajāpatismiŋ mā maññi, pajāpatito mā maññi, pajāpatiŋ meti mā maññi, pajāpatiŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Pajāpati sebagai Pajāpati, setelah memahami Pajāpati sebagai Pajāpati dia tidak memikirkan Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dalam Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dari Pajāpati, tidak memikirkan Pajāpati sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Pajāpati.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

[cunda]

“Brahmaŋ brahmato abhijānāti; brahmaŋ brahmato abhiññāya brahmaŋ mā maññi brahmasmiŋ mā maññi, brahmato mā maññi, brahmaŋ meti mā maññi, brahmaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Brahma sebagai Brahma, setelah memahami Brahma sebagai Brahma dia tidak memikirkan Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma, tidak memikirkan Brahma sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”
 
“Ābhassare ābhassarato abhijānāti; ābhassare ābhassarato abhiññāya ābhassare mā maññi ābhassaresu mā maññi, ābhassarato mā maññi, ābhassare meti mā maññi, ābhassare nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara, setelah memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara dia tidak memikirkan Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ābhassara, tidak memikirkan Brahma Ābhassara sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ābhassara.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Subhakiņhe subhakiņhato abhijānāti; subhakiņhe subhakiņhato abhiññāya subhakiņhe mā maññi subhakiņhesu mā maññi, subhakiņhato mā maññi, subhakiņhe meti mā maññi, subhakiņhe nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha, setelah memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha dia tidak memikirkan Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan Brahma Subhakiņha sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Subhakiņha.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Vehapphale vehapphalato abhijānāti; vehapphale vehapphalato abhiññāya vehapphale mā maññi vehapphalesu mā maññi, vehapphalato mā maññi, vehapphale meti mā maññi, vehapphale nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala, setelah memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala dia tidak memikirkan Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Vehapphala, tidak memikirkan Brahma Vehapphala sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Vehapphala.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Abhibhuŋ abhibhūto abhijānāti; abhibhuŋ abhibhūto abhiññāya abhibhuŋ mā maññi abhibhusmiŋ mā maññi, abhibhūto mā maññi, abhibhuŋ meti mā maññi, abhibhuŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu, setelah memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu dia tidak memikirkan Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Abhibhu, tidak memikirkan Brahma Abhibhu sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Abhibhu.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhijānāti; ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhiññāya ākāsānañcāyatanaŋ mā maññi ākāsānañcāyatanasmiŋ mā maññi, ākāsānañcāyatanato mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ meti mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana, setelah memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ākāsānañcāyatana.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhijānāti; viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhiññāya viññāņañcāyatanaŋ mā maññi viññāņañcāyatanasmiŋ mā maññi, viññāņañcāyatanato mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ meti mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana, setelah memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Viññāņañcāyatana.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhijānāti; ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhiññāya ākiñcaññāyatanaŋ mā maññi ākiñcaññāyatanasmiŋ mā maññi, ākiñcaññāyatanato mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ meti mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana, setelah memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ākiñcaññāyatana.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhijānāti; nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhiññāya nevasaññānāsaññāyatanaŋ mā maññi nevasaññānāsaññāyatanasmiŋ mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanato mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ meti mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, setelah memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Nevasaññānāsaññāyatana.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

[cunda]

“Diţţhaŋ diţţhato abhijānāti; diţţhaŋ diţţhato abhiññāya diţţhaŋ mā maññi diţţhasmiŋ mā maññi, diţţhato mā maññi, diţţhaŋ meti mā maññi, diţţhaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami yang dilihat sebagai yang dilihat, setelah memahami yang dilihat sebagai yang dilihat dia tidak memikirkan yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dilihat, tidak memikirkan yang dilihat sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dilihat.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Sutaŋ sutato abhijānāti; sutaŋ sutato abhiññāya sutaŋ mā maññi sutasmiŋ mā maññi, sutato mā maññi, sutaŋ meti mā maññi, sutaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami yang didengar sebagai yang didengar, setelah memahami yang didengar sebagai yang didengar dia tidak memikirkan yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dari yang didengar, tidak memikirkan yang didengar sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang didengar.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Mutaŋ mutato abhijānāti; mutaŋ mutato abhiññāya mutaŋ mā maññi mutasmiŋ mā maññi, mutato mā maññi, mutaŋ meti mā maññi, mutaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan setelah memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan dia tidak memikirkan yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dirasakan, tidak memikirkan yang dirasakan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dirasakan.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Viññātaŋ viññātato abhijānāti; viññātaŋ viññātato abhiññāya viññātaŋ mā maññi viññātasmiŋ mā maññi, viññātato mā maññi, viññātaŋ meti mā maññi, viññātaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami yang dikenali sebagai yang dikenali setelah memahami yang dikenali sebagai yang dikenali dia tidak memikirkan yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dikenali, tidak memikirkan yang dikenali sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dikenali.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Ekattaŋ ekattato abhijānāti; ekattaŋ ekattato abhiññāya ekattaŋ mā maññi ekattasmiŋ mā maññi, ekattato mā maññi, ekattaŋ meti mā maññi, ekattaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami kesatuan sebagai kesatuan setelah memahami kesatuan sebagai kesatuan dia tidak memikirkan kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dalam kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dari kesatuan, tidak memikirkan kesatuan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi kesatuan.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Nānattaŋ nānattato abhijānāti; nānattaŋ nānattato abhiññāya nānattaŋ mā maññi nānattasmiŋ mā maññi, nānattato mā maññi, nānattaŋ meti mā maññi, nānattaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami keanekaan sebagai keanekaan setelah memahami keanekaan sebagai keanekaan dia tidak memikirkan keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dalam keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dari keanekaan, tidak memikirkan keanekaan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi keanekaan.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Sabbaŋ sabbato abhijānāti; sabbaŋ sabbato abhiññāya sabbaŋ mā maññi sabbasmiŋ mā maññi, sabbato mā maññi, sabbaŋ meti mā maññi, sabbaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu setelah memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu dia tidak memikirkan segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dalam segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dari segala sesuatu, tidak memikirkan segala sesuatu sebagai miliknya, dia tidak menyenangi segala sesuatu.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

“Nibbānaŋ nibbānato abhijānāti; nibbānaŋ nibbānato abhiññāya nibbānaŋ mā maññi nibbānasmiŋ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaŋ meti mā maññi, nibbānaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.

Dia memahami Nibbāna sebagai Nibbāna setelah memahami Nibbāna sebagai Nibbāna dia tidak memikirkan Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dalam Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dari Nibbāna, tidak memikirkan Nibbāna sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Nibbāna.
Mengapa begitu? “Karena kebenciannya telah padam maka dia hidup tanpa kebencian”

Khīņāsavavasena pañcamanayabhūmiparicchedo niţţhito.
Penggolongan jenis metode kelima tentang siswa yang telah melenyapkan noda batin telah berakhir

[cunda]

11. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaŋ khīņāsavo vusitavā katakaraņīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīņabhavasaŋyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviŋ pathavito abhijānāti; pathaviŋ pathavito abhiññāya pathaviŋ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviŋ meti na maññati, pathaviŋ nābhinandati.
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

O para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah mencapai Arahatta, yang telah melenyapkan noda batin (khīņāsavo), yang hidup sempurna (vusitavā), yang telah menyelesaikan tugas yang harus dilaksanakan (katakaraņīyo), yang telah melepaskan beban batin (ohitabhāro), yang telah mencapai tujuan (anuppattasadattho), yang telah mematahkan belenggu dumadi (parikkhīņabhavasaŋyojano), yang telah terbebas dengan pengetahuan sempurna (sammadaññā vimutto),
Diapun mengetahui tanah sebagai tanah, setelah mengetahui tanah sebagai tanah dia tidak memikirkan tanah, tidak memikirkan (dirinya) dalam tanah, tidak memikirkan (dirinya) dari tanah, tidak memikirkan tanah sebagai miliknya, dia tidak menyenangi tanah.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Āpaŋ āpato abhijānāti; Āpaŋ āpato abhiññāya āpaŋ mā maññi āpasmiŋ mā maññi, āpato mā maññi, āpaŋ meti mā maññi, āpaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami air sebagai air, setelah memahami air sebagai air dia tidak memikirkan air, tidak memikirkan (dirinya) dalam air, tidak memikirkan (dirinya) dari air, tidak memikirkan air sebagai miliknya, dia tidak menyenangi air.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Tejaŋ tejato abhijānāti; tejaŋ tejato abhiññāya tejaŋ mā maññi tejasmiŋ mā maññi, tejato mā maññi, tejaŋ meti mā maññi, tejaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami api sebagai api, setelah memahami api sebagai api dia tidak memikirkan api, tidak memikirkan (dirinya) dalam api, tidak memikirkan (dirinya) dari api, tidak memikirkan api sebagai miliknya, dia tidak menyenangi api.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Vāyaŋ vāyato abhijānāti; vāyaŋ vāyato abhiññāya vāyaŋ mā maññi vāyasmiŋ mā maññi, vāyato mā maññi, vāyaŋ meti mā maññi, vāyaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami angin sebagai angin, setelah memahami angin sebagai angin dia tidak memikirkan angin, tidak memikirkan (dirinya) dalam angin, tidak memikirkan (dirinya) dari angin, tidak memikirkan angin sebagai miliknya, dia tidak menyenangi angin.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”
 
“Bhūte bhūtato abhijānāti; bhūte bhūtato abhiññāya bhūte mā maññi bhūtesu mā maññi, bhūtato mā maññi, bhūte meti mā maññi, bhūte nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami makhluk sebagai makhluk, setelah memahami makhluk sebagai makhluk dia tidak memikirkan makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dalam makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dari makhluk, tidak memikirkan makhluk sebagai miliknya, dia tidak menyenangi makhluk.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Deve devato abhijānāti; deve devato abhiññāya deve mā maññi devesu mā maññi, devato mā maññi, deve meti mā maññi, deve nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami dewa sebagai dewa, setelah memahami dewa sebagai dewa dia tidak memikirkan dewa, tidak memikirkan (dirinya) dalam dewa, tidak memikirkan (dirinya) dari dewa, tidak memikirkan dewa sebagai miliknya, dia tidak menyenangi dewa.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Pajāpatiŋ pajāpatito abhijānāti; pajāpatiŋ pajāpatito abhiññāya pajāpatiŋ mā maññi pajāpatismiŋ mā maññi, pajāpatito mā maññi, pajāpatiŋ meti mā maññi, pajāpatiŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Pajāpati sebagai Pajāpati, setelah memahami Pajāpati sebagai Pajāpati dia tidak memikirkan Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dalam Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dari Pajāpati, tidak memikirkan Pajāpati sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Pajāpati.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

[cunda]

“Brahmaŋ brahmato abhijānāti; brahmaŋ brahmato abhiññāya brahmaŋ mā maññi brahmasmiŋ mā maññi, brahmato mā maññi, brahmaŋ meti mā maññi, brahmaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Brahma sebagai Brahma, setelah memahami Brahma sebagai Brahma dia tidak memikirkan Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma, tidak memikirkan Brahma sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”
 
“Ābhassare ābhassarato abhijānāti; ābhassare ābhassarato abhiññāya ābhassare mā maññi ābhassaresu mā maññi, ābhassarato mā maññi, ābhassare meti mā maññi, ābhassare nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara, setelah memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara dia tidak memikirkan Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ābhassara, tidak memikirkan Brahma Ābhassara sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ābhassara.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Subhakiņhe subhakiņhato abhijānāti; subhakiņhe subhakiņhato abhiññāya subhakiņhe mā maññi subhakiņhesu mā maññi, subhakiņhato mā maññi, subhakiņhe meti mā maññi, subhakiņhe nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha, setelah memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha dia tidak memikirkan Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan Brahma Subhakiņha sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Subhakiņha.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Vehapphale vehapphalato abhijānāti; vehapphale vehapphalato abhiññāya vehapphale mā maññi vehapphalesu mā maññi, vehapphalato mā maññi, vehapphale meti mā maññi, vehapphale nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala, setelah memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala dia tidak memikirkan Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Vehapphala, tidak memikirkan Brahma Vehapphala sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Vehapphala.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Abhibhuŋ abhibhūto abhijānāti; abhibhuŋ abhibhūto abhiññāya abhibhuŋ mā maññi abhibhusmiŋ mā maññi, abhibhūto mā maññi, abhibhuŋ meti mā maññi, abhibhuŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu, setelah memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu dia tidak memikirkan Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Abhibhu, tidak memikirkan Brahma Abhibhu sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Abhibhu.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhijānāti; ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhiññāya ākāsānañcāyatanaŋ mā maññi ākāsānañcāyatanasmiŋ mā maññi, ākāsānañcāyatanato mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ meti mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana, setelah memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ākāsānañcāyatana.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhijānāti; viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhiññāya viññāņañcāyatanaŋ mā maññi viññāņañcāyatanasmiŋ mā maññi, viññāņañcāyatanato mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ meti mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana, setelah memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Viññāņañcāyatana.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhijānāti; ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhiññāya ākiñcaññāyatanaŋ mā maññi ākiñcaññāyatanasmiŋ mā maññi, ākiñcaññāyatanato mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ meti mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana, setelah memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Ākiñcaññāyatana.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhijānāti; nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhiññāya nevasaññānāsaññāyatanaŋ mā maññi nevasaññānāsaññāyatanasmiŋ mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanato mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ meti mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, setelah memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Brahma Nevasaññānāsaññāyatana.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

[cunda]

“Diţţhaŋ diţţhato abhijānāti; diţţhaŋ diţţhato abhiññāya diţţhaŋ mā maññi diţţhasmiŋ mā maññi, diţţhato mā maññi, diţţhaŋ meti mā maññi, diţţhaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami yang dilihat sebagai yang dilihat, setelah memahami yang dilihat sebagai yang dilihat dia tidak memikirkan yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dilihat, tidak memikirkan yang dilihat sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dilihat.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Sutaŋ sutato abhijānāti; sutaŋ sutato abhiññāya sutaŋ mā maññi sutasmiŋ mā maññi, sutato mā maññi, sutaŋ meti mā maññi, sutaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā. 

Dia memahami yang didengar sebagai yang didengar, setelah memahami yang didengar sebagai yang didengar dia tidak memikirkan yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dari yang didengar, tidak memikirkan yang didengar sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang didengar.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Mutaŋ mutato abhijānāti; mutaŋ mutato abhiññāya mutaŋ mā maññi mutasmiŋ mā maññi, mutato mā maññi, mutaŋ meti mā maññi, mutaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan setelah memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan dia tidak memikirkan yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dirasakan, tidak memikirkan yang dirasakan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dirasakan.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Viññātaŋ viññātato abhijānāti; viññātaŋ viññātato abhiññāya viññātaŋ mā maññi viññātasmiŋ mā maññi, viññātato mā maññi, viññātaŋ meti mā maññi, viññātaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami yang dikenali sebagai yang dikenali setelah memahami yang dikenali sebagai yang dikenali dia tidak memikirkan yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dikenali, tidak memikirkan yang dikenali sebagai miliknya, dia tidak menyenangi yang dikenali.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Ekattaŋ ekattato abhijānāti; ekattaŋ ekattato abhiññāya ekattaŋ mā maññi ekattasmiŋ mā maññi, ekattato mā maññi, ekattaŋ meti mā maññi, ekattaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami kesatuan sebagai kesatuan setelah memahami kesatuan sebagai kesatuan dia tidak memikirkan kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dalam kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dari kesatuan, tidak memikirkan kesatuan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi kesatuan.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Nānattaŋ nānattato abhijānāti; nānattaŋ nānattato abhiññāya nānattaŋ mā maññi nānattasmiŋ mā maññi, nānattato mā maññi, nānattaŋ meti mā maññi, nānattaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami keanekaan sebagai keanekaan setelah memahami keanekaan sebagai keanekaan dia tidak memikirkan keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dalam keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dari keanekaan, tidak memikirkan keanekaan sebagai miliknya, dia tidak menyenangi keanekaan.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Sabbaŋ sabbato abhijānāti; sabbaŋ sabbato abhiññāya sabbaŋ mā maññi sabbasmiŋ mā maññi, sabbato mā maññi, sabbaŋ meti mā maññi, sabbaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā. 

Dia memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu setelah memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu dia tidak memikirkan segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dalam segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dari segala sesuatu, tidak memikirkan segala sesuatu sebagai miliknya, dia tidak menyenangi segala sesuatu.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

“Nibbānaŋ nibbānato abhijānāti; nibbānaŋ nibbānato abhiññāya nibbānaŋ mā maññi nibbānasmiŋ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaŋ meti mā maññi, nibbānaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.

Dia memahami Nibbāna sebagai Nibbāna setelah memahami Nibbāna sebagai Nibbāna dia tidak memikirkan Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dalam Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dari Nibbāna, tidak memikirkan Nibbāna sebagai miliknya, dia tidak menyenangi Nibbāna.
Mengapa begitu? “Karena kebodohannya telah padam maka dia hidup tanpa kebodohan”

Khīņāsavavasena chaţţhanayabhūmiparicchedo niţţhito.
Penggolongan jenis metode keenam tentang siswa yang telah melenyapkan noda batin telah berakhir

[cunda]

12. “Tathāgatopi, bhikkhave, arahaŋ sammāsambuddho pathaviŋ pathavito abhijānāti; pathaviŋ pathavito abhiññāya pathaviŋ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviŋ meti na maññati, pathaviŋ nābhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Begitu juga Tathāgata o para bhikkhu, Arahatta, Yang Sempurna Tercerahkan mengetahui tanah sebagai tanah, setelah mengetahui tanah sebagai tanah dia tidak memikirkan tanah, tidak memikirkan (dirinya) dalam tanah, tidak memikirkan (dirinya) dari tanah, tidak memikirkan tanah sebagai milikku, dia tidak menyenangi tanah.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Āpaŋ āpato abhijānāti; Āpaŋ āpato abhiññāya āpaŋ mā maññi āpasmiŋ mā maññi, āpato mā maññi, āpaŋ meti mā maññi, āpaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami air sebagai air, setelah memahami air sebagai air dia tidak memikirkan air, tidak memikirkan (dirinya) dalam air, tidak memikirkan (dirinya) dari air, tidak memikirkan air sebagai milikku, dia tidak menyenangi air.
Mengapa begitu? “Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Tejaŋ tejato abhijānāti; tejaŋ tejato abhiññāya tejaŋ mā maññi tejasmiŋ mā maññi, tejato mā maññi, tejaŋ meti mā maññi, tejaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami api sebagai api, setelah memahami api sebagai api dia tidak memikirkan api, tidak memikirkan (dirinya) dalam api, tidak memikirkan (dirinya) dari api, tidak memikirkan api sebagai milikku, dia tidak menyenangi api.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Vāyaŋ vāyato abhijānāti; vāyaŋ vāyato abhiññāya vāyaŋ mā maññi vāyasmiŋ mā maññi, vāyato mā maññi, vāyaŋ meti mā maññi, vāyaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami angin sebagai angin, setelah memahami angin sebagai angin dia tidak memikirkan angin, tidak memikirkan (dirinya) dalam angin, tidak memikirkan (dirinya) dari angin, tidak memikirkan angin sebagai milikku, dia tidak menyenangi angin.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.
 
“Bhūte bhūtato abhijānāti; bhūte bhūtato abhiññāya bhūte mā maññi bhūtesu mā maññi, bhūtato mā maññi, bhūte meti mā maññi, bhūte nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami makhluk sebagai makhluk, setelah memahami makhluk sebagai makhluk dia tidak memikirkan makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dalam makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dari makhluk, tidak memikirkan makhluk sebagai milikku, dia tidak menyenangi makhluk.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Deve devato abhijānāti; deve devato abhiññāya deve mā maññi devesu mā maññi, devato mā maññi, deve meti mā maññi, deve nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami dewa sebagai dewa, setelah memahami dewa sebagai dewa dia tidak memikirkan dewa, tidak memikirkan (dirinya) dalam dewa, tidak memikirkan (dirinya) dari dewa, tidak memikirkan dewa sebagai milikku, dia tidak menyenangi dewa.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Pajāpatiŋ pajāpatito abhijānāti; pajāpatiŋ pajāpatito abhiññāya pajāpatiŋ mā maññi pajāpatismiŋ mā maññi, pajāpatito mā maññi, pajāpatiŋ meti mā maññi, pajāpatiŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Pajāpati sebagai Pajāpati, setelah memahami Pajāpati sebagai Pajāpati dia tidak memikirkan Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dalam Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dari Pajāpati, tidak memikirkan Pajāpati sebagai milikku, dia tidak menyenangi Pajāpati.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

[cunda]

“Brahmaŋ brahmato abhijānāti; brahmaŋ brahmato abhiññāya brahmaŋ mā maññi brahmasmiŋ mā maññi, brahmato mā maññi, brahmaŋ meti mā maññi, brahmaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma sebagai Brahma, setelah memahami Brahma sebagai Brahma dia tidak memikirkan Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma, tidak memikirkan Brahma sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.
 
“Ābhassare ābhassarato abhijānāti; ābhassare ābhassarato abhiññāya ābhassare mā maññi ābhassaresu mā maññi, ābhassarato mā maññi, ābhassare meti mā maññi, ābhassare nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara, setelah memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara dia tidak memikirkan Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ābhassara, tidak memikirkan Brahma Ābhassara sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Ābhassara.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Subhakiņhe subhakiņhato abhijānāti; subhakiņhe subhakiņhato abhiññāya subhakiņhe mā maññi subhakiņhesu mā maññi, subhakiņhato mā maññi, subhakiņhe meti mā maññi, subhakiņhe nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha, setelah memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha dia tidak memikirkan Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan Brahma Subhakiņha sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Subhakiņha.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Vehapphale vehapphalato abhijānāti; vehapphale vehapphalato abhiññāya vehapphale mā maññi vehapphalesu mā maññi, vehapphalato mā maññi, vehapphale meti mā maññi, vehapphale nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala, setelah memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala dia tidak memikirkan Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Vehapphala, tidak memikirkan Brahma Vehapphala sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Vehapphala.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Abhibhuŋ abhibhūto abhijānāti; abhibhuŋ abhibhūto abhiññāya abhibhuŋ mā maññi abhibhusmiŋ mā maññi, abhibhūto mā maññi, abhibhuŋ meti mā maññi, abhibhuŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu, setelah memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu dia tidak memikirkan Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Abhibhu, tidak memikirkan Brahma Abhibhu sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Abhibhu.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhijānāti; ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhiññāya ākāsānañcāyatanaŋ mā maññi ākāsānañcāyatanasmiŋ mā maññi, ākāsānañcāyatanato mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ meti mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana, setelah memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Ākāsānañcāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhijānāti; viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhiññāya viññāņañcāyatanaŋ mā maññi viññāņañcāyatanasmiŋ mā maññi, viññāņañcāyatanato mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ meti mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana, setelah memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Viññāņañcāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhijānāti; ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhiññāya ākiñcaññāyatanaŋ mā maññi ākiñcaññāyatanasmiŋ mā maññi, ākiñcaññāyatanato mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ meti mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana, setelah memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Ākiñcaññāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhijānāti; nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhiññāya nevasaññānāsaññāyatanaŋ mā maññi nevasaññānāsaññāyatanasmiŋ mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanato mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ meti mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, setelah memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Nevasaññānāsaññāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

[cunda]

“Diţţhaŋ diţţhato abhijānāti; diţţhaŋ diţţhato abhiññāya diţţhaŋ mā maññi diţţhasmiŋ mā maññi, diţţhato mā maññi, diţţhaŋ meti mā maññi, diţţhaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang dilihat sebagai yang dilihat, setelah memahami yang dilihat sebagai yang dilihat dia tidak memikirkan yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dilihat, tidak memikirkan yang dilihat sebagai milikku, dia tidak menyenangi yang dilihat.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Sutaŋ sutato abhijānāti; sutaŋ sutato abhiññāya sutaŋ mā maññi sutasmiŋ mā maññi, sutato mā maññi, sutaŋ meti mā maññi, sutaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi. 

Dia memahami yang didengar sebagai yang didengar, setelah memahami yang didengar sebagai yang didengar dia tidak memikirkan yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dari yang didengar, tidak memikirkan yang didengar sebagai milikku, dia tidak menyenangi yang didengar.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Mutaŋ mutato abhijānāti; mutaŋ mutato abhiññāya mutaŋ mā maññi mutasmiŋ mā maññi, mutato mā maññi, mutaŋ meti mā maññi, mutaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan setelah memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan dia tidak memikirkan yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dirasakan, tidak memikirkan yang dirasakan sebagai milikku, dia tidak menyenangi yang dirasakan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Viññātaŋ viññātato abhijānāti; viññātaŋ viññātato abhiññāya viññātaŋ mā maññi viññātasmiŋ mā maññi, viññātato mā maññi, viññātaŋ meti mā maññi, viññātaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami yang dikenali sebagai yang dikenali setelah memahami yang dikenali sebagai yang dikenali dia tidak memikirkan yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dikenali, tidak memikirkan yang dikenali sebagai milikku, dia tidak menyenangi yang dikenali.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Ekattaŋ ekattato abhijānāti; ekattaŋ ekattato abhiññāya ekattaŋ mā maññi ekattasmiŋ mā maññi, ekattato mā maññi, ekattaŋ meti mā maññi, ekattaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami kesatuan sebagai kesatuan setelah memahami kesatuan sebagai kesatuan dia tidak memikirkan kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dalam kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dari kesatuan, tidak memikirkan kesatuan sebagai milikku, dia tidak menyenangi kesatuan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Nānattaŋ nānattato abhijānāti; nānattaŋ nānattato abhiññāya nānattaŋ mā maññi nānattasmiŋ mā maññi, nānattato mā maññi, nānattaŋ meti mā maññi, nānattaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami keanekaan sebagai keanekaan setelah memahami keanekaan sebagai keanekaan dia tidak memikirkan keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dalam keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dari keanekaan, tidak memikirkan keanekaan sebagai milikku, dia tidak menyenangi keanekaan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Sabbaŋ sabbato abhijānāti; sabbaŋ sabbato abhiññāya sabbaŋ mā maññi sabbasmiŋ mā maññi, sabbato mā maññi, sabbaŋ meti mā maññi, sabbaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi. 

Dia memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu setelah memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu dia tidak memikirkan segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dalam segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dari segala sesuatu, tidak memikirkan segala sesuatu sebagai milikku, dia tidak menyenangi segala sesuatu.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

“Nibbānaŋ nibbānato abhijānāti; nibbānaŋ nibbānato abhiññāya nibbānaŋ mā maññi nibbānasmiŋ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaŋ meti mā maññi, nibbānaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Pariññātantaŋ tathāgatassā’ti vadāmi.

Dia memahami Nibbāna sebagai Nibbāna setelah memahami Nibbāna sebagai Nibbāna dia tidak memikirkan Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dalam Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dari Nibbāna, tidak memikirkan Nibbāna sebagai milikku, dia tidak menyenangi Nibbāna.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Pada Tathāgata hal itu telah dipahami dengan baik”.

Tathāgatavasena sattamanayabhūmiparicchedo niţţhito.
Penggolongan jenis metode ketujuh tentang Tathāgata telah berakhir

[cunda]

13. “Tathāgatopi, bhikkhave, arahaŋ sammāsambuddho pathaviŋ pathavito abhijānāti; pathaviŋ pathavito abhiññāya pathaviŋ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviŋ meti na maññati, pathaviŋ nābhinandati.
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Begitu juga Tathāgata o para bhikkhu, Arahatta, Yang Sempurna Tercerahkan mengetahui tanah sebagai tanah, setelah mengetahui tanah sebagai tanah dia tidak memikirkan tanah, tidak memikirkan (dirinya) dalam tanah, tidak memikirkan (dirinya) dari tanah, tidak memikirkan tanah sebagai milikku, dia tidak menyenangi tanah.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Āpaŋ āpato abhijānāti; Āpaŋ āpato abhiññāya āpaŋ mā maññi āpasmiŋ mā maññi, āpato mā maññi, āpaŋ meti mā maññi, āpaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami air sebagai air, setelah memahami air sebagai air dia tidak memikirkan air, tidak memikirkan (dirinya) dalam air, tidak memikirkan (dirinya) dari air, tidak memikirkan air sebagai milikku, dia tidak menyenangi air.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Tejaŋ tejato abhijānāti; tejaŋ tejato abhiññāya tejaŋ mā maññi tejasmiŋ mā maññi, tejato mā maññi, tejaŋ meti mā maññi, tejaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami api sebagai api, setelah memahami api sebagai api dia tidak memikirkan api, tidak memikirkan (dirinya) dalam api, tidak memikirkan (dirinya) dari api, tidak memikirkan api sebagai milikku, dia tidak menyenangi api.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Vāyaŋ vāyato abhijānāti; vāyaŋ vāyato abhiññāya vāyaŋ mā maññi vāyasmiŋ mā maññi, vāyato mā maññi, vāyaŋ meti mā maññi, vāyaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami angin sebagai angin, setelah memahami angin sebagai angin dia tidak memikirkan angin, tidak memikirkan (dirinya) dalam angin, tidak memikirkan (dirinya) dari angin, tidak memikirkan angin sebagai milikku, dia tidak menyenangi angin.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding
 
“Bhūte bhūtato abhijānāti; bhūte bhūtato abhiññāya bhūte mā maññi bhūtesu mā maññi, bhūtato mā maññi, bhūte meti mā maññi, bhūte nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami makhluk sebagai makhluk, setelah memahami makhluk sebagai makhluk dia tidak memikirkan makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dalam makhluk, tidak memikirkan (dirinya) dari makhluk, tidak memikirkan makhluk sebagai milikku, dia tidak menyenangi makhluk.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Deve devato abhijānāti; deve devato abhiññāya deve mā maññi devesu mā maññi, devato mā maññi, deve meti mā maññi, deve nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami dewa sebagai dewa, setelah memahami dewa sebagai dewa dia tidak memikirkan dewa, tidak memikirkan (dirinya) dalam dewa, tidak memikirkan (dirinya) dari dewa, tidak memikirkan dewa sebagai milikku, dia tidak menyenangi dewa.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Pajāpatiŋ pajāpatito abhijānāti; pajāpatiŋ pajāpatito abhiññāya pajāpatiŋ mā maññi pajāpatismiŋ mā maññi, pajāpatito mā maññi, pajāpatiŋ meti mā maññi, pajāpatiŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Pajāpati sebagai Pajāpati, setelah memahami Pajāpati sebagai Pajāpati dia tidak memikirkan Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dalam Pajāpati, tidak memikirkan (dirinya) dari Pajāpati, tidak memikirkan Pajāpati sebagai milikku, dia tidak menyenangi Pajāpati.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

[cunda]

“Brahmaŋ brahmato abhijānāti; brahmaŋ brahmato abhiññāya brahmaŋ mā maññi brahmasmiŋ mā maññi, brahmato mā maññi, brahmaŋ meti mā maññi, brahmaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma sebagai Brahma, setelah memahami Brahma sebagai Brahma dia tidak memikirkan Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma, tidak memikirkan Brahma sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding
 
“Ābhassare ābhassarato abhijānāti; ābhassare ābhassarato abhiññāya ābhassare mā maññi ābhassaresu mā maññi, ābhassarato mā maññi, ābhassare meti mā maññi, ābhassare nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara, setelah memahami Brahma Ābhassara sebagai Brahma Ābhassara dia tidak memikirkan Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ābhassara, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ābhassara, tidak memikirkan Brahma Ābhassara sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Ābhassara.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Subhakiņhe subhakiņhato abhijānāti; subhakiņhe subhakiņhato abhiññāya subhakiņhe mā maññi subhakiņhesu mā maññi, subhakiņhato mā maññi, subhakiņhe meti mā maññi, subhakiņhe nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha, setelah memahami Brahma Subhakiņha sebagai Brahma Subhakiņha dia tidak memikirkan Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Subhakiņha, tidak memikirkan Brahma Subhakiņha sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Subhakiņha.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Vehapphale vehapphalato abhijānāti; vehapphale vehapphalato abhiññāya vehapphale mā maññi vehapphalesu mā maññi, vehapphalato mā maññi, vehapphale meti mā maññi, vehapphale nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala, setelah memahami Brahma Vehapphala sebagai Brahma Vehapphala dia tidak memikirkan Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Vehapphala, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Vehapphala, tidak memikirkan Brahma Vehapphala sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Vehapphala.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Abhibhuŋ abhibhūto abhijānāti; abhibhuŋ abhibhūto abhiññāya abhibhuŋ mā maññi abhibhusmiŋ mā maññi, abhibhūto mā maññi, abhibhuŋ meti mā maññi, abhibhuŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu, setelah memahami Brahma Abhibhu sebagai Brahma Abhibhu dia tidak memikirkan Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Abhibhu, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Abhibhu, tidak memikirkan Brahma Abhibhu sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Abhibhu.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhijānāti; ākāsānañcāyatanaŋ ākāsānañcāyatanato abhiññāya ākāsānañcāyatanaŋ mā maññi ākāsānañcāyatanasmiŋ mā maññi, ākāsānañcāyatanato mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ meti mā maññi, ākāsānañcāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana, setelah memahami Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai Brahma Ākāsānañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākāsānañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākāsānañcāyatana sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Ākāsānañcāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhijānāti; viññāņañcāyatanaŋ viññāņañcāyatanato abhiññāya viññāņañcāyatanaŋ mā maññi viññāņañcāyatanasmiŋ mā maññi, viññāņañcāyatanato mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ meti mā maññi, viññāņañcāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana, setelah memahami Brahma Viññāņañcāyatana sebagai Brahma Viññāņañcāyatana dia tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Viññāņañcāyatana, tidak memikirkan Brahma Viññāņañcāyatana sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Viññāņañcāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhijānāti; ākiñcaññāyatanaŋ ākiñcaññāyatanato abhiññāya ākiñcaññāyatanaŋ mā maññi ākiñcaññāyatanasmiŋ mā maññi, ākiñcaññāyatanato mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ meti mā maññi, ākiñcaññāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana, setelah memahami Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai Brahma Ākiñcaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Ākiñcaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Ākiñcaññāyatana sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Ākiñcaññāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhijānāti; nevasaññānāsaññāyatanaŋ nevasaññānāsaññāyatanato abhiññāya nevasaññānāsaññāyatanaŋ mā maññi nevasaññānāsaññāyatanasmiŋ mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanato mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ meti mā maññi, nevasaññānāsaññāyatanaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, setelah memahami Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai Brahma Nevasaññānāsaññāyatana dia tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dalam Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan (dirinya) dari Brahma Nevasaññānāsaññāyatana, tidak memikirkan Brahma Nevasaññānāsaññāyatana sebagai milikku, dia tidak menyenangi Brahma Nevasaññānāsaññāyatana.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

[cunda]

“Diţţhaŋ diţţhato abhijānāti; diţţhaŋ diţţhato abhiññāya diţţhaŋ mā maññi diţţhasmiŋ mā maññi, diţţhato mā maññi, diţţhaŋ meti mā maññi, diţţhaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami yang dilihat sebagai yang dilihat, setelah memahami yang dilihat sebagai yang dilihat dia tidak memikirkan yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dilihat, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dilihat, tidak memikirkan yang dilihat sebagai milikku, dia tidak menyenangi yang dilihat.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Sutaŋ sutato abhijānāti; sutaŋ sutato abhiññāya sutaŋ mā maññi sutasmiŋ mā maññi, sutato mā maññi, sutaŋ meti mā maññi, sutaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi. 

Dia memahami yang didengar sebagai yang didengar, setelah memahami yang didengar sebagai yang didengar dia tidak memikirkan yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang didengar, tidak memikirkan (dirinya) dari yang didengar, tidak memikirkan yang didengar sebagai milikku, dia tidak menyenangi yang didengar.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Mutaŋ mutato abhijānāti; mutaŋ mutato abhiññāya mutaŋ mā maññi mutasmiŋ mā maññi, mutato mā maññi, mutaŋ meti mā maññi, mutaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan setelah memahami yang dirasakan sebagai yang dirasakan dia tidak memikirkan yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dirasakan, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dirasakan, tidak memikirkan yang dirasakan sebagai milikku, dia tidak menyenangi yang dirasakan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Viññātaŋ viññātato abhijānāti; viññātaŋ viññātato abhiññāya viññātaŋ mā maññi viññātasmiŋ mā maññi, viññātato mā maññi, viññātaŋ meti mā maññi, viññātaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami yang dikenali sebagai yang dikenali setelah memahami yang dikenali sebagai yang dikenali dia tidak memikirkan yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dalam yang dikenali, tidak memikirkan (dirinya) dari yang dikenali, tidak memikirkan yang dikenali sebagai milikku, dia tidak menyenangi yang dikenali.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Ekattaŋ ekattato abhijānāti; ekattaŋ ekattato abhiññāya ekattaŋ mā maññi ekattasmiŋ mā maññi, ekattato mā maññi, ekattaŋ meti mā maññi, ekattaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami kesatuan sebagai kesatuan setelah memahami kesatuan sebagai kesatuan dia tidak memikirkan kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dalam kesatuan, tidak memikirkan (dirinya) dari kesatuan, tidak memikirkan kesatuan sebagai milikku, dia tidak menyenangi kesatuan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Nānattaŋ nānattato abhijānāti; nānattaŋ nānattato abhiññāya nānattaŋ mā maññi nānattasmiŋ mā maññi, nānattato mā maññi, nānattaŋ meti mā maññi, nānattaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami keanekaan sebagai keanekaan setelah memahami keanekaan sebagai keanekaan dia tidak memikirkan keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dalam keanekaan, tidak memikirkan (dirinya) dari keanekaan, tidak memikirkan keanekaan sebagai milikku, dia tidak menyenangi keanekaan.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Sabbaŋ sabbato abhijānāti; sabbaŋ sabbato abhiññāya sabbaŋ mā maññi sabbasmiŋ mā maññi, sabbato mā maññi, sabbaŋ meti mā maññi, sabbaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu setelah memahami segala sesuatu sebagai segala sesuatu dia tidak memikirkan segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dalam segala sesuatu, tidak memikirkan (dirinya) dari segala sesuatu, tidak memikirkan segala sesuatu sebagai milikku, dia tidak menyenangi segala sesuatu.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

“Nibbānaŋ nibbānato abhijānāti; nibbānaŋ nibbānato abhiññāya nibbānaŋ mā maññi nibbānasmiŋ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaŋ meti mā maññi, nibbānaŋ nābhinandati
Taŋ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraņan’ti.
Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taņhānaŋ khayā virāgā nirodhā cāgā paţinissaggā anuttaraŋ sammāsambodhiŋ abhisambuddho’ti vadāmi.

Dia memahami Nibbāna sebagai Nibbāna setelah memahami Nibbāna sebagai Nibbāna dia tidak memikirkan Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dalam Nibbāna, tidak memikirkan (dirinya) dari Nibbāna, tidak memikirkan Nibbāna sebagai milikku, dia tidak menyenangi Nibbāna.
Mengapa begitu? Aku katakan: “Nafsu kesenangan (nandī) adalah akar dari dukkha, Demikianlah setelah mengetahui bahwa dumadi, kelahiran, umur tua dan kematian makhluk,. Oleh karena itu o para bhikkhu, aku katakan bahwa Tathāgata telah memadamkan semua nafsu keinginan (taņhākhaya), tanpa nafsu (virāgā), terhentinya, terbebasnya, terlepasnya nafsu keinginan, telah memahami dengan sempurna Pencerahan Sempurna Yang Tanpa Banding

Tathāgatavasena aţţhamanayabhūmiparicchedo niţţhito.
Penggolongan jenis metode kedelapan tentang Tathāgata telah berakhir

Idamavoca bhagavā. Na te bhikkhū bhagavato bhāsitaŋ abhinandunti.
Demikianlah yang dikatakan bhagavā. Saat itu para bhikkhu merasa gembira dengan ucapan Bhagavā.

Mūlapariyāyasuttaŋ niţţhitaŋ paţhamaŋ.
Yang pertama, penjelasan tentang akar telah berakhir,

Sādhu Sādhu Sādhu


Sumber Pustaka:
Chaţţha Sańgāyana CD-Rom - by Sayagyi Dr. S.N. Goenka –
Vipassana Research Institute, Dhammagiri - Igatpuri 422403 Dist Nashik India.

[bond]

Wah terima kasih romo , lengkap banget nih. Dengan tulisan versi mulapariyaya sutta yg asli telah menegakkan dan meluruskan kembali apa yg telah bengkok

[cunda]

Wah terima kasih romo , lengkap banget nih. Dengan tulisan versi mulapariyaya sutta yg asli telah menegakkan dan meluruskan kembali apa yg telah bengkok

masih ada salah tulis juga, "milikku" ditulis "miliknya"

hehehehe tiada gading yang tiada retak

[bond]

Salah dikit ngak apa romo, yg penting tidak mengurangi essensinya dan tidak menyalah artikan isinya.

[cunda]

Salah dikit ngak apa romo, yg penting tidak mengurangi essensinya dan tidak menyalah artikan isinya.

Namaste suvatthi  hotu
Hormat pada anda semoga sejahtera


jangan pandang remeh kesalahan, hehehehehe

Renungkan ini:

Khuddakanikāye; Dhammapadapāļi; Pāpavaggo 121

Māvamaññetha pāpassa,
Na mantaŋ āgamissati.
Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;
Bālo pūrati pāpassa, thokaŋ thokampi ācinaŋ.

Jangan meremehkan kejahatan walaupun kecil
Dengan berkata: “perbuatan jahat tidak menimbulkan akibat”
Bagaikan bejana yang akan penuh terisi air yang menetes
Demikianlah si dungu sedikit demi sedikit memenuhi dirinya dengan kejahatan

sadhu

sukhi hotu

[bond]

terima kasih romo nasihatnya 

[cunda]

terima kasih romo nasihatnya 

sama-sama