AJAHN BRAHMAVAMSO: "Inilah bahaya vipassana."

[hudoyo]

Venerable Ajahn Brahmavamso -
Samatha Meditation

[Ajahn Brahmavamso is a senior monk at Bodhinyana Monastery in Western Australia. The following piece has been extracted from a talk given prior to an all-night meditation vigil, during which meditators have the opportunity to develop and learn about concentration.]

Samatha meditation is about calming the mind down, calming the bodily activities, calming the speech and calming the activities of the mind. It's quite interesting to notice that when one faces a retreat situation one looks for activity: sitting in meditation one looks for things to do, for things to occupy the mind, rather than just being peaceful and quiet.

It's very easy to see that if my own mind thinks in a certain way, my body acts accordingly. That is a very useful reflection, because it means that there is more than one way to quieten the mind. Rather than just quietening it down in formal meditation, one can practise samatha meditation by restraining the speech and the actions in one's daily life. If one can restrain oneself in those situations - whether it is cleaning, washing up, walking, coming and going - then, when it comes down to sitting cross-legged on the meditation cushion, it is much easier to restrain the activities of the mind.

To develop samatha, first of all get hold of the breath - so you can see it. In order to do this you have to restrain other activities, the things that come up into the mind that tear you away from your object of meditation - whether it's thoughts or plans, or feelings of pain in the body, you have to restrain your mind from going out to those things, and stay with the breath. Once you can see the breath clearly, then you can actually calm it down and find what effort is required to make it smooth and light and the mind peaceful. This is the first practice in traditional anapanasati.

You may have noticed that whenever the mind is calm, the body doesn't give you so much of a problem. If you can get into a quiet state of mind quickly when you first sit down meditating - while the body is at ease, before the knees start to ache and the back becomes sore - then the body won't disturb you throughout the rest of the meditation. So quieten the body first of all, and then go to the breath and get hold of it wherever it is. It doesn't matter where the breath is - where the sensation is - wherever it is, see it there and catch hold of it and don't allow it to disappear. It is an effort - it's attaining or going towards something, doing something, rather than just letting go too quickly and doing nothing - rather than just watching the mind wander here there and everywhere; that's really not what the practice is all about. Quietening the mind down first of all is a prerequisite for any wisdom to arise.

There is a sutta which is the extension to the Paticcasamuppada. It extends what happens after dukkha; it doesn't stop there. According to that sutta, dukkha is the cause of the arising of faith, the arising of confidence in the teachings - the Noble Eightfold Path and the Four Noble Truths. Once one sees dukkha, then one realises that there is something to be done. I often find with teaching that people don't practise. They don't do anything, for the one reason that they don't see any dukkha - or rather, they don't recognise it in their lives. They don't see the suffering or the cause of the suffering - the place where the suffering is - and therefore they never do anything.

So it's obvious that dukkha is the very cause for people to arouse themselves and say, 'Right, I'm going to do something about this!' That's the confidence saying, 'No longer am I going to run around, going to other places, looking for other teachers, doing other things - here is the problem. I'm going to stick to this spot, and sort it out!' That's when that link happens, that's the start of doing something about the problem of human existence. That's really recognising dukkha, recognising where it comes from, and doing something about it.

Once one has that fundamental faith - that confidence - to stop, to stay in one place and face up to the problem, then the next step is joy. This joy comes from understanding that here is the problem, and here is the way out of it; there is something you can do. Joy gives rise to interest (piti), which is really wanting in one's heart to do something about it, and this fuels the energy for the practice.

Then comes happiness (sukha). When you really start to practise, you feel physical happiness, just by refraining from doing all those things that cause dukkha. That much gives happiness. This is where the transcendental dependent arising starts to get interesting, because the factor of sukha is the cause for the arising of samadhi. If one hasn't got happiness, then there is very little chance for sarnadhi to arise. If one is having a very hard time - an unhappy time - and the mind is very closed, there is no way that samadhi can arise. Samadhi can only come from the basis of happiness. This is where talks can be really useful - they can inspire you and give you that interest, and from there you can gain samadhi and see for yourself.

The next step from samadhi is seeing things as they are. Now this factor comes after sarnadhi, not before it; it's not the cause of samadhi, but the result of it. The only way you can see what is going on is when the mind is quiet, concentrated. The reason that one doesn't see things the way they are outside of a quiet clear mind is because the mind is under the influence of defilements - greed, hatred and delusion. These are the things that distort our perception. You all know that when we are angry it distorts our perception of a person or a place. If we are angry, this monastery is the last place we want to be. Then the next day, when we are happy and the sun is shining, it is a wonderful place! The same monastery, but the defilements distort our perception - desire distorts our perception. When one doesn't see clearly, how can one see things as they really are - how can one understand what is going on? Avijja [ignorance] distorts perception. So to see things as they really are, one has to clear the mind of these things that distort the perception - if only for a short while. In that short while, one can see the way things are.

I've always felt that the idea of insight meditation can be a misleading one. Often it has been the custom or the fashion to say that samatha meditation is 'dangerous', because you can get stuck in jhanas [meditative absorptions]. But how many people do you know who have got jhanas - let alone are attached to them? At least if you have a jhana, if you are very peaceful and getting blissed out, you know one place where the defilements have temporarily subsided. At least you are getting somewhere, you are doing something. Also, it is the nature of jhanas - of the quiet mind - that after one comes out of these states, the mind is clear, and nine times our of ten wisdom will arise. There is a danger there that you can get attached to jhanas, but the danger is not that much.

But where there is a danger in this Western world is in vipassana, because you can get notions about vipassana from a book. You can read an idea and straight away you think, 'Now I understand.' This is where one really attaches. You think, 'This is the way it is. I've seen the way things are' - when the mind hasn't been clear enough to get beyond the defilements. Delusion is ruling the day, the defilements have caught you again. Vipassana which comes outside of a quiet clear mind is not to be relied upon. That is the danger of vipassana. So, often it is more dangerous to be stuck with a view, than to be stuck enjoying a jhana. If one is pracrising samatha, at least one knows if it is being successful or not. One can tell very clearly, very easily if the mind is quiet or not. With vipassana it may be difficult to know if the insight that has arisen in your mind is true or not - whether you really are seeing things the way they are, or whether you are deceiv- ing yourself. That is the big danger with delusion - delusion is delusive! It tricks you.

So one does the practice: one cultivates happiness, cultivates samadhi, cultivates seeing the way things are - this basic insight. You will know if it is insight, if it gives rise to dispassion. You can ask yourself if you still get angry, if you still get irritated; if you still have desire and greed, and really want things - whether it's personal attainments, or fame in the monastery for being the great meditator, the best cook . . . if these are the things you really want, then you still have not really seen the way things are. If it really is insight, it creates dispassion (nibbida) in the mind.

Nibbida gives rise to a more intense form of dispassion, called viraga. Raga means lust, that which attaches you to the things of the world, or things of the mind: viraga is the giving up of that desire or delight in the things of the mind, or things of the world. The next step up from that is freedom, vimutti - liberation. That's not the last step, actually. Interestingly, the last step after vimutti is the knowledge that one has been released - not the sort of dithering about if one is enlightened or not, but knowing clearly the state of your mind. Like in the suttas, the monks didn't say, 'Well... um. . . yes.. .I think I'm enlightened'! The monks who were enlightened just said so. The Buddha just said so: 'There's no more birth, nothing more to be done.'

So when it comes down to reality, one does need to do something. One does need to put forth effort into practising - to quietening the mind down: in daily life, and also when one is sitting. If you try, and it doesn't become calm straight away, it's because one is pushing in the wrong places. People say sometimes that they have been trying to calm the mind down to make it peaceful, and it doesn't work - but there is a way to calm the mind down. Just because a person does it wrongly - doesn't know the way to quieten the mind - doesn't mean it doesn't work. One can calm the mind down, but to be able to do that you have to know when to push and when to pull; if you do all pushing and no pulling it doesn't work. You have to know the state of your mind, and also what you are doing. You have to know how much to hold on to the breath - to know when you are holding on too tightly to the point where you become tired and tense. If you find that you can't calm down, investigate the reason why. One of the reasons may be because you haven't invested the time or the effort. How many hours are there in the day, and how many of those hours do we spend sitting watching the breath?

One may be sitting, but how often does one watch the breath? It's quite easy to see the reasons, although it might not be a particularly nice thing to admit or own up to - but there it is. So one tries to be quiet in the day, and in the mind - to quieten down the external activity as well as internal activity, to be peaceful.

To actually practice samatha - to have success in meditation - not only do you need effort but you also need right view, a bit of wisdom or panna. It's panna which teaches quietness, and quietness that teaches panna. The two go together, like friends walking along a path hand in hand. Indeed, you cannot just practise samatha through an effort of will; you have to know where that will is to be directed. If you just direct it haphazardly, it is not strong enough - it's never sustained long enough to have any effect. The will needs to be directed through panna, knowing the right place to push - how much, for how long, and where.

So to say that the practice is just mindfulness is to miss the point: it's the whole Eightfold Path. Sometimes these days samadhi is the poor relation in the Eightfold Path. That's why I'm emphasising it here. The other ones can be overestimated. So it's really good to be honest with oneself, and ask just what is going on: is one's mind quiet, or is it noisy? When you are listening to a talk can you shut up inside, can you be peaceful? Can you listen to words without arguing about them? These are just ways of seeing where one is - then one can do something about it. It's not that hard to quieten the mind down, and it's really worth doing!

Paticcasamuppada is the Buddha's teaching of 'dependent arising'. This teaching occurs in several places in the Sutta Pitaka and describes how suffering is engendered dependent on supportive conditions. The process is initiated by ignorance and wrong views in the mind. In the Upanisa Sutta, the analysis goes further: the Buddha points out that for those who wish to awaken, suffering itself is a supportive condition for the arising of commitment to a spiritual path, and eventually to liberation itself.

The normal formulation is of twelve linking factors; from the twelfth, suffering, the Upanisa Sutta proceeds thus:

"Suffering is the supporting condition for faith, Faith is the supporting condition for joy, Joy is the supporting condition for rapture, Rapture is the supporting condition for tranquillity, Tranquillity is the supporting condition for happiness, Happiness is the supporting condition for concentration, Concentration is the supporting condition for the knowledge and vision of things as they really are, The knowledge and vision of things as they really are is the supporting condition for disenchantment, Disenchantment is the supporting condition for dispassion, Dispassion is the supporting condition for emancipation, Emancipation is the supporting condition for the knowledge of the destruction of the asavas (the most deeply-rooted obstructive habits)." Samyutta Nikaya II, 29

Forest Sangha Newsletter: October 1991, Number 18

[hudoyo]

Interesting But Be Careful..., March 4, 2007
By  Gerald R. Johnson "GRJ" (Taipei, Taiwan) -

Ajahn Brahm is certainly one of the most dynamic and charismatic Buddhist speakers nowadays. His Friday Night Dhamma talks and seminars have now gained worldwide acclaim and have even won over my mother. Indeed, along with Ajahn Sucitto and Jack Kornfield, Ajahn Brahm was one of the first masters I encountered when I was first introduced to Theravadan Buddhism. His talks have since provided me with a lot of inspiration over the years and have helped me through some very trying times. His previous book "Truckload of Dung" contains many of his jokes, stories and anecdotes that neatly illustrate the main aspects of Buddhism and is vintage Ajahn Brahm at his best.

I must confess, however, that I found his latest book "Mindfulness, Bliss..." along with his most recent Dhamma talks on enlightenment to be somewhat troubling, not necessarily in their content, but in their absolute tone or attitude towards Buddhist practice and enlightenment. While this book contains many useful insights and references about jhanas, his relentless and recurring insistence that experiencing and attaining jhanas is the only true way of achieving enlightenment, borders on the dogmatic and could be misleading especially for beginners in Dhamma practice.

His assertion that achieving or experiencing jhanas is either the best or only way to enlightenment flies in the face of other teachings by renowned meditation masters including more senior teachers such as Ajahn Sumedho and even his own teacher Ajahn Chah. The jhanic bliss or nimittas experienced during meditation should not be attached to, nor do they in themselves constitute enlightenment and nor are they a necessary or sufficient condition for enlightenment. Jhanas and nimittas are just concepts and conditions of the mind, possibly helpful along the path (indeed, they have been for me at certain times), BUT they are neither more nor less than that and do not constitute the sole purpose of meditation, nor are they the pinnacle of Buddhism nor do they represent the totality of Dhamma practice. Please read Ajahn Sumedho and Ajahn Chah on this subject.

As Ajahn Chah used to say, there are many roads to enlightenment and achieving deep jhanas is but one possible portal; however, danger lurks if one gets attached to these blissful states or if one becomes too eager to experience them and depressed if one doesn't. Then they can become a defilement and impede healthy spiritual development. Really, jhanas and nimittas just happen, if they happen at all.

Furthermore, the focus on discovering one's own past lives and reincarnations is yet another common spiritual red-herring found in this lastest book and a few of Ajahn Brahm's latest Dhamma talks (though curiously absent in his earlier talks). I find this a bit disappointing since one of the cornerstones of Buddhism is to be at ease with the Unknowable, to be fine with the Uncertain and not to waste too much time on the Speculative (such as past lives and reincarnations). This is really the realm of other more esoteric forms of Buddhism and New Age speculation. It's especially mystifying since Ajahn Brahm used to devote a considerable amount of his time alerting practioners to these dangers and advising them to put more practical effort into here-and-now mindfulness.

I also found it interesting that Ajahn Brahm uses a lot of heavy scriptural references to support his claims in this book (one wonders if Ajahn Sujato had a partial hand in ghost-writing this book) and yet he often dismisses reliance on scriptural references in his Friday Night Dhamma talks since "these scriptures weren't written by the Buddha anyway." If "Mindfulness, Bliss" were merely presented as an anectdotal reference, or simply as a shared experience or even as a "viewless view" of what can and might happen during meditation, I think it's usefulness would increase dramatically.

It is vital to carefully read Jack Kornfield's excellent foreward, a thinly veiled caveat, before immersing yourself in this book. Furthermore, if you are a beginner to Buddhism or meditation, to gain proper perspective on this subject, I'd strongly suggest reading a few classics before tackling this lastest from Ajahn Brahm:

Ajahn Chah - Food For The Heart
Ajahn Sumedho - The Mind And The Way
Jack Kornfield - A Path With Heart
Henepola Gunaratana - Eight Mindful Steps To Happiness

As the old Buddhist chesnut goes, "Never believe anything anyone tells you, not even the greatest and most famous master and not even the Buddha himself. Test it out for yourself."

3 stars for a thorough discussion of jhanas, minus 2 stars for the misleading tone of the book and the confusion it might cause those who may be new to Buddhism.

Good Luck!

==============================
Tanggapan:

Divine Chemechanical says:
I agree that the foreword by Jack Kornfield is important. It should be noted that Ajahn Brahm allowed it to be in there for a reason. If he disagreed with JK than that foreword would not be in there.

That said, the discussion of Jhana is very important, even essential. If one looks into Christian mysticism, Contemplation, Practice of the Presence of God, Bhakti Yoga, Jnanna Yoga, Japa Yoga, Kundalini Yoga, etc. one finds that the BLISS of union with "God" is always a constant theme. "Sat-chit-ananda" means "truth consciousness BLISS," and is said to be the nature of enlightenment/God-realization. Even Nirvana isn't said to be some ultimate passive apathy. As such, a discussion of the importance of the presence of bliss is not to be underestimated, and is a definite part of the path towards "liberation". As such, his insistence on it is deserved. Nowhere in the book does he say to be attached to it, that they constitute enlightenment in themselves, or that we should seek the memory of past-lives, and even points beyond all this. So few books deal with this topic in a Buddhist context that it is a valuable contribution to meditation instruction literature.

There is no substitute for wisdom, so if someone simply reads this book and then thinks that they should get attached to bliss-states or even the search for past-life memory is just silly. People who read this book will hopefully be more mature than that, and find what is practical and useful for them and continue on their journey home. If someone gets lost because of this book, they were bound to get lost in any book, even the most "safe" ones. Like the reviewer said, we should be careful, and we should, of all teaching until we have experienced for ourselves the truth of the matter.

You are blessed.

========================
Tanggapan:

Josh Lee says:
I've found both the original reviewer's comment and the present reply-comment to be thoughtful and interesting. They express points, though not necessarily in complete agreement with each other, in honest, sincere and helpful manner, and contribute to furthering positive discussions. I applaud to this exchange of opinions, which is a fine example of how far constructive comments can go in fostering understanding and discussions for all of us.

[hudoyo]

Disappointing albeit good book: It ignores progressions of later buddhist sects., July 18, 2007
By  Philip S. Rosemond

REviewer Sean Hoade reviewed this book first stating:
"Tibetan Buddhism is exotic and Zen is aesthetically pleasing, but for the meditation that led the Buddha himself to enlightenment, we must look to the Theravadans."

This statement is, of course, abject non-egalitarian judgementalism that betrays the writer's ignorance of not only the 4 Immeasurables by also the progressive stages of meditation achieved through the years since buddha's birth, enlightenment, and teachings.

Indeed, the wonderful teachings of the Thera communities (which include both "Shravakas" and the forest dweller "Pratekyabuddhists") are all too often undermined by their insistance that they teach the only "pure" meditation traditions. Nothing could be further from the truth.

The Mahayana and Vajrayana Traditions have added to the foundational insight meditations that the Thera Vippassana tradtion acts as a foundation. Indeed, like any relative study, meditation practices have matured as have the ideologies of buddhism and dharma/dhamma.

I have two basic problems with this and other presentations to a general public of meditation. #1: there is no quick technique to attain instant bliss. Attaining bliss is a choice. If one makes the decision to attain it, they will seek and obtain training in how to. But, it cannot be gained from a book (as the author is wise enough to relay). But, "bliss" is not enlightenment. It is a state of rest within the chaos of the world which all meditations seek to attain. However, in order to attain realization of mind (aka "enlightenment") one must transcend and cut through first: the desire to attain bliss and second: they must practice meditation that leads well beyond "bliss" itself. Fortunately, the book makes no such claim. But, my point about 'rest' leads me to my second difficulty...

#2: This book, like most Thera explainations of mindfulness, neglects the need to work with meditators where they are - particularly very busy western meditators. Theravadinism stresses Vippassana meditation: Insight/Awareness meditation. One cannot achieve the insight through meditation suggested by this and other books, without first practicing Calm Abiding/Tranquility meditation through its stages successfully. This takes quite a bit of time and practice. If one cannot calm their minds first, then the chaos of thought is mistaken for real insight, or real insight becomes confused with the noise of one's own mind and distractions.

Though I agree and appreciate Ajahn Brahm's experience and expertise, like most Thera explanations of meditation it rushes the student too quickly into advanced meditation techniques. Though I recommend this book, I don't recomend it or most Visppassa oriented 'my first meditation book' to most. I recommend: Zen Mind, Beginner's Mind" by Suzuki Roshi, "Joyful Mind: A Practical Guide To Buddhist Meditation" by Susan Piver, "A Guide to Shamatha* Meditation" by Khenchen Thrangu Rinpoche (Not available on Amazon) and "Meditation in Action" and "Shambhala: Sacred Path of the Warrior" by Chogyam Trungpa, "Turning the Mind Into an Ally" by Sakyong Mipham and Pema Chodron (Shamatha means "Calm Abiding" or "Tranquility" in Sanskrit.)

Sincerely, Prosemo

================================
Tanggapan:

Divine Chemechanical says:
The author discusses in the opening couple of chapters about the relationship between meditations on calm abiding and those on awareness. My experience also agrees with his statement that they are basically indistinguishable. If one becomes more rightly aware, one becomes more calm, and if one becomes more rightly calm, one becomes more aware. To say we can do one and not the other at the exact same time is not sensible.

He never says, also, that bliss is some fast or instantaneous occurance. He stresses, contrary to what the reviewer states, that people should spend a good deal of time building their foundations in the most basic parts of the practice. He is not intending to rush anyone and even cautions against it saying that it just won't work.

Also, I am not sure what the reviewer really can mean that he is not dealing with people where they are at. What people? Who can assume where others are at? He gives the most basic practice and leads up to very advanced practice, and stresses gradual and natural development. This allows everyone to be exactly where they are at.

Finally, just to continue to play the "devil's advocate", the Buddha, technically, did not practice either Zen Buddhism or Tibetan Buddhism, he practiced and taught what is found in the Anapanasati Sutta and in the Satipattana Sutta. These are, technically, found in the Theravadin Tradition. As such, one must go to a Theravadin tradition to find his method of practice, even if it is imported within a Zen Monastary. Further, each tradition has its bias, and we as seekers after the way need to know that. To ask a Buddhist a question is to get a Buddhist answer. Ask a Theravidin a question, get a Theravadin answer. Ask a Mahayanist a question, get a Mahayanist answer. To ask a Christian is to get a Christian answer. To ask a Yogi is to get a Yogic answer, etc.

I agree with the reviewer that one who says that their way is the only way, is wrong. However, I am not so sure that Ajahn Brahm is actually saying that. From my reading of the text, I did not get that. I got that he is quite convinced of the path he espouses, and he should be, he's experienced it. Tibetan Buddhism IS exotic. There's a gazillion gods and goddess, making golems, generating Psychic heat, and all sorts of stuff going on. It's not a negative thing, it's just that it is culturally colorful, which a lot of people really get a lot out of. And Zen IS aesthetically pleasing, at least it is to me. Perhaps the reviewer thinks it is aesthetically disagreeable, I don't know. Zen, in contrast to Tibetan Buddhism, is stark, and its teaching of zen-sitting and Zen Koans is not exactly what the Buddha taught, for that we would have to go to the Theravadins. I love Zen teaching, don't get me wrong, but in many ways it is a commentary on the Buddha's teaching as much as it is also his teaching at the same time. It is like a boiled down version, a getting down to the brass tacks, a course in essentials that leads to "liberation". Reading Zen Masters teachings is quite different than reading Theravadin teachings. The Dhammapada and the Zen Teaching of Hui Neng have quite a different feel. I most highly recomend the Zen Teaching of Huang Po. It is possibly the best book I have ever read. Still, what Ajahn Brahm is saying is not unfounded, and is, arguably, correct without being non-egalitarian or judgmental in a negative way.

[hudoyo]

Not recommended overall, March 26, 2007
By  M. Spinella

The strength of this book is the fairly clear and straightforward language that the author uses. It demystifies it to a great degree and offers a glimpse of what's ahead to those who pursue meditation far enough.

A few caveats:
1. He is a celibate monk and holds to the idea that arhantship leads to extinguishing sex drive. "All arhants are potently impotent." It's interesting how much celibate meditation teachers emphasize this, while non-celibate ones don't. Joseph Goldstein and Gil Fronsdal are accomplished teachers who have families. I'm always suspicious of celibate people telling non-celibate people anything about sex.

2. I agree with the previous reviewer that this book contains an "absolute tone or attitude towards Buddhist practice and enlightenment." The tone becomes preachy and dogmatic. These attitudes are foreign to me in terms of Buddhism.

3. I also agree with the previous reviewer that the emphasis on remembering past lives is neither necessary nor helpful. He suggests that with meditation a person can scan their memory back into the womb and farther back. Hypnosis is a deep state of concentration in which people invent false memories and believe with all sincerity that they are real. Aside from problems of validity of this, the more important issue is it's relevance. Buddhism is about the present moment. Such an emphasis on looking for past lives is very questionable.

Some excellent alternate recommendations:
Marvin Levine, The Positive Psychology of Buddhism and Yoga
Henepola Gunaratana, Mindfulness in Plain English
Henepola Gunaratana, Eight Mindful Steps to Happiness
Gil Fronsdal, The Issue at Hand
Stephen Batchelor, Buddhism Without Beliefs

====================================
Tanggapan:

Nom de Plume says:
I don't really agree with this posting at all.

First of all, I've been a rather intensively practicing yogi for 2 years now. I spend 2+ hours in meditation each day. For those who actually practice the precepts for enlightment (moral and spiritual discipline in daily life, the disciplines for cultivating the conditions ripe for the state of dhyana the spontaneously arise, and the practices that allow the consciousness to enter such a state (meditation techniques)), the sex drive will naturally dwindle as a byproduct of effective practice. If a person puts more effort into reading about buddhism and simply being aware (for most people this can be called "being alive"), then they never reach the point where the sex drive is naturally sublimated in order to feed the spiritual transformation ensuing within. When the mind becomes subtle, it is well known to the individual the the sexual energy is very potent, indeed. Such power can either be used to gratify the senses and create and unending cycle of habitual lust engagements, or for cauterizing the cause of all habit making tendancies. There comes a certain point where any abuse of the sexual energy for sensual pleasure causes the purified consciousness an acute and agonising pain. Worldly people (and practically everyone starts out as a worldly person before entering spiritual discipline) find sense pleasures like poisoned honey. Deliciously sweet and satisfying with negative consequences to deal with afterwards. Those who have attained a certain state of spiritual purity (as evidenced by their deepening spiritual experiences during practice) find sense pleasures in just the opposite sense. Poisonously painful to engage in initially, but something tantilizing lingers in their absense.

2. The way to enlightment is like a razer's edge (really, it is). There's such a fine line towards which a person can safely advance, that it requires many rules to which a person has to abide. The rules are there by someone who's already gone the route and knows the way. If it comes off as dogmatic and preachy, then I would say the person reading isn't yet really ready for true buddhism. Rather, intellectual stimulation is what they're after. Stimulation, stimulation, stimulation. (Sounds fine when I say it once, but the fact is people repeat it over and over in action, because they're never left fully satisfied. Seek impermanent sources of happiness and you'll get impermanent happiness).

3. Hypnoses is trespass into another's mind. It's not a deep state of concentration. The mind is mentally chlorophormed so another can take control over it. History tends to repeat itself because nobody ever takes the time to learn from it and stop what causes the negative aspects of the past. Likewise in a person's life, they never learn from their past mistakes, but keep on instigating them. At a certain point in meditation, the knowledge of previous lives lived by the consciousness happens anyways. As with every spiritual occurance during meditation, a person should learn from it, and let it go.

Most Buddhist writers simply talk about dhamma, dharma, and mindfullness in daily living. This obviously is beneficial. But for those true, sincere, and devout persons who intend on making their escape from bondage, this simply isn't enough. It doesn't come close. It's akin to going to Church and learning about , and then meeting him in real life. It simply doesn't compare. It's helpful, but until you experience it for yourself, you're wasting your own time beating around the bush.

I would highly recommend this book, despite what others say. And as far as Buddhism goes, I'd really suggest people read the actual suttas, sutras, and padas of Buddhism. Go to the source.

====================================
Tanggapan:

Gabe Bona says:
Hi there,

While some might agree with the 3 points you mentioned, I think the 1 star rating of this book is very harsh. This book is a wall built of 1000 bricks. You pointed out that 3 of those 1000 are not to your liking. So, does this mean the whole wall is dismal? There are 997 good bricks in the wall too! Anyway, I guess you could have at least considered the merits of this work as well, not just its shortcomings.

Respectfully,

[andry]

duh gak ada yg terjemahan bahasa indonesia pak hud?

[Sunkmanitu Tanka Ob'waci]

Oh, no! Another dry insight versus jhanic insight.
I think both are valid, as shown in Suttas, there are cases like Bahiya, and there are cases of insight attained by using, but not inside jhana.
But somehow I against those who accept only one side and look down on the other side.
Remember, each being is unique, has their own conditions caused by their own actions.
Even Buddha said there are beings with dust in their eyes, beings that cannot attain nibanna in this lifetime. So He only established refugee for them for appropriate conditons can arise in the future.

[Umat Awam]

Wew.... apakah ada diantara warga DC yg berniat menerjemahkan kedalam bahasa indonesia??
Sy sih ngerti, tp cuma sebagian, sehingga agak sulit menagkap makna dr artikel tsb..
So, apabila ada yg berniat menerjemahkan nya ke bahasa indonesia, sy nambahin GRP nya dech..

[Sumedho]

never-ending debate huh?

Well, I have my own point of view too about vipassana vs jhana path. The key is.... what is jhana

koq jadi english yah, kebawa arus nih...

 [at] umat awam: hati2x loh kalo mo nyogok, nanti ditangkep KPK

[hudoyo]

Memang kontroversi jhana vs non-jhana sudah lama dan tidak perlu diulang-ulang lagi. Yang "baru" dalam ceramah Ajahn Brahm di atas adalah paragraf di bawah ini:

"But where there is a danger in this Western world is in vipassana, because you can get notions about vipassana from a book. You can read an idea and straight away you think, 'Now I understand.' This is where one really attaches. You think, 'This is the way it is. I've seen the way things are' - when the mind hasn't been clear enough to get beyond the defilements. Delusion is ruling the day, the defilements have caught you again. Vipassana which comes outside of a quiet clear mind is not to be relied upon. That is the danger of vipassana. So, often it is more dangerous to be stuck with a view, than to be stuck enjoying a jhana. If one is pracrising samatha, at least one knows if it is being successful or not. One can tell very clearly, very easily if the mind is quiet or not. With vipassana it may be difficult to know if the insight that has arisen in your mind is true or not - whether you really are seeing things the way they are, or whether you are deceiving yourself. That is the big danger with delusion - delusion is delusive! It tricks you."

Bagaimana pendapat teman-teman tentang paragraf ini? ...

Sebagai perbandingan, bersama ini saya tampilkan pula petikan ceramah Ajahn Chah, guru Ajahn Brahm:

On The Dangers Of Samadhi
 
Samadhi is capable of bringing much harm or much benefit to the meditator, you can't say it brings only one or the other. For one who has no wisdom it is harmful, but for one who has wisdom it can bring real benefit, it can lead him to Insight.

That which can be most harmful to the meditator is Absorption Samadhi (Jhana), the samadhi with deep, sustained calm. This samadhi brings great peace. Where there is peace, there is happiness. When there is happiness, attachment and clinging to that happiness arise. The meditator doesn't want to contemplate anything else, he just wants to indulge in that pleasant feeling. When we have been practicing for a long time we may become adept at entering this samadhi very quickly. As soon as we start to note our meditation object, the mind enters calm, and we don't want to come out to investigate anything. We just get stuck on that happiness. This is a danger to one who is practicing meditation.

We must use Upacara Samadhi. Here, we enter calm and then, when the mind is sufficiently calm, we come out and look at outer activity. 5 Looking at the outside with a calm mind gives rise to wisdom. This is hard to understand, because it's almost like ordinary thinking and imagining. When thinking is there, we may think the mind isn't peaceful, but actually that thinking is taking place within the calm. There is contemplation but it doesn't disturb the calm. We may bring thinking up in order to contemplate it. Here we take up the thinking to investigate it, it's not that we are aimlessly thinking to investigate it, it's not that we are aimlessly thinking or guessing away; it's something that arises from a peaceful mind. This is called "awareness within calm and calm within awareness." If it's simply ordinary thinking and imagining, the mind won't be peaceful, it will be disturbed. But I am not talking about ordinary thinking, this is a feeling that arises from the peaceful mind. It's called "contemplation." Wisdom is born right here.

So, there can be right samadhi and wrong samadhi. Wrong samadhi is where the mind enters calm and there's no awareness at all. One could sit for two hours or even all day but the mind doesn't know where it's been or what's happened. It doesn't know anything. There is calm, but that's all. It's like a well-sharpened knife which we don't bother to put to any use. This is a deluded type of calm, because there is not much self-awareness. The meditator may think he has reached the ultimate already, so he doesn't bother to look for anything else. Samadhi can be an enemy at this level. Wisdom cannot arise because there is no awareness of right and wrong.

With right samadhi, no matter what level of calm is reached, there is awareness. There is full mindfulness and clear comprehension. This is the samadhi which can give rise to wisdom, one cannot get lost in it. Practitioners should understand this well. You can't do without this awareness, it must be present from beginning to end. This kind of samadhi has no danger.

You may wonder where does the benefit arise, how does the wisdom arise, from samadhi? When right samadhi has been developed, wisdom has the chance to arise at all times. When the eye sees form, the ear hears sound, the nose smells odor, the tongue experiences taste, the body experiences touch or the mind experiences mental impressions — in all postures — the mind stays with full knowledge of the true nature of those sense impressions, it doesn't "pick and choose." In any posture we are fully aware of the birth of happiness and unhappiness. We let go of both of these things, we don't cling. This is called Right Practice, which is present in all postures. These words "all postures" do not refer only to bodily postures, they refer to the mind, which has mindfulness and clear comprehension of the truth at all times. When samadhi has been rightly developed, wisdom arises like this. This is called "insight," knowledge of the truth.

There are two kinds of peace — the coarse and the refined. The peace which comes from samadhi is the coarse type. When the mind is peaceful there is happiness. The mind then takes this happiness to be peace. But happiness and unhappiness are becoming and birth. There is no escape from samsara 6 here because we still cling to them. So happiness is not peace, peace is not happiness.

The other type of peace is that which comes from wisdom. Here we don't confuse peace with happiness; we know the mind which contemplates and knows happiness and unhappiness as peace. The peace which arises from wisdom is not happiness, but is that which sees the truth of both happiness and unhappiness. Clinging to those states does not arise, the mind rises above them. This is the true goal of all Buddhist practice."

Salam,
hudoyo

PS: Paragraf-paragraf ini nanti akan saya terjemahkan.

[bond]

Koq saya baca supermindfulnessnya  Ajahn Brahm malah dia bilang vipasana tetap perlu tetapi sebaiknya dilakukan setelah keluar dari jhana(kesadaran adidaya)/upacara samadhi setelah jhana agar lebih jelas melihat segala sesuatunya. Dan jika langsung dari upacara samadhi saja ke vipasana maka akan kurang jelas dan tidak sekuat upacara samadhi setelah jhana(kesadaran adidaya).

Dan menurut Sayadaw U Aganna juga demikian, dan saya belum melihat perbedaan mendasar pernyataan Ajahn Chah, Ajahn Brahm ataupun Sayadaw U Aganna. Ada kemungkinan  maksud dari Ajahn Brahm menjelaskan demikian seperti yg dikutipPak Hudoyo adalah agar tidak terburu-buru melakukan vipasanna agar tidak terjadi pengertian yg salah akibat belum kuatnya kesadaran/ baru melihat "sesuatu" langsung menanggap telah mendapat nyana2(micchaditthi). Contoh : mengamati ketidak permanenan tubuh baru bisa dikatakan memahami "Anicca" ttg tubuh jika telah melihat rupa kalapa-rupa kalapa bukan hanya dengan mengetahui muncul lenyapnya sensasi sakit atau lainnya seperti yg dialami para pemula vipasanna.

Memang Jika terjadi kemelekatan terhadap jhana adalah hal yg tidak baik juga, tetapi jhana hanyalah sebuah alat saja. Dan sangat penting pula mengetahui maksud secara langsung dari Ajahn Brahm sendiri.



 

[hudoyo]

Anda belum membaca pernyataan Ajahn Chah:

Q: Is it necessary to be able to enter absorption in our practice?
A: No, absorption is not necessary. You must establish a modicum of tranquillity and one-pointedness of mind. Then you use this to examine yourself. Nothing special is needed. If absorption comes in your practice, this is OK too. Just don't hold on to it. Some people get hung up with absorption. It can be great fun to play with. You must know proper limits. If you are wise, then you will know the uses and limitations of absorption, just as you know the limitations of children verses grown men.

Singkat saja:

Ajahn Brahm menyatakan bahwa jhana itu syarat mutlak untuk tercapainya pencerahan; tanpa jhana tidak ada pencerahan. Jelas dalam hal ini Ajahn Brahm termasuk satu kubu dengan Pa-Auk Sayadaw (dan muridnya, U Aganna Sayadaw).

Gurunya, Ajahn Chah, secara eksplisit menyatakan jhana tidak perlu untuk tercapainya pencerahan. Dalam hal ini, Ajahn Chah sependapat dengan Mahasi Sayadaw.

Penjelasan detailnya sudah sering didiskusikan orang.

Salam,
hudoyo

[bond]

Thanks infonya Pak Hud,

Mengenai jhana merupakan syarat mutlak menurut Ajahn Brahm seperti yg di kutip Pak Hud, saya pribadi no comment. Karena setiap individu memiliki kecenderungan masing2 selama itu bisa membantu kepada pencerahan tidak ada masalah. Tetapi jhana sendiri memang tidak bisa membawa kepada pencerahan hanya ketika setelah keluar dari jhana dan melakukan vipasana baru bisa membawa pencerahan. Mungkin Pak Hudoyo sudah membaca Mindfulness, bliss and beyondnya(supermindfulness) Ajahn Brahm, disitu ia menulis bahwa dalam jhana orang memang tidak bisa melakukan apa2 termasuk vipasanna. Jadi antara buku yg menyatakan satu kalimat harus juga diperbandingkan dengan buku lain yg menyatakan penjelasannya.

Dan muridnya Paauk Sayadaw yaitu Sayadaw U Aganna mengatakan upacara samadhi tanpa pernah mengalami jhana juga bisa melakukan vipasanna hanya akan lebih sulit mengamati nama dibandingkan upacara samadhi setelah keluar dari jhana. Jadi menurut saya Paauk Sayadaw tidak mengatakan jhana suatu yg mutlak untuk pencerahan. Jadi pencerahan memang dicapai bukan dalam jhana. Disinilah jhana hanya membantu untuk menekan rintangan batin. Karena ketika rintangan batin masih ada seseorang tidak mungkin bisa melakukan vipasana dengan baik dan jelas. Jadi lagi2 memang jhana tidak mutlak menurut pendapat mereka yg mana saya dengar sendiri penjelasannya dari Sayadaw U Aggana. Tetapi hanya menganjurkan cara yg lebih baik menurut mereka (Paauk Sayadaw dan murid2nya).

Dan apa yg di tulis Pak Hud tentang Ajahn Chah bahwa tanpa jhana. Tetapi dia bilang juga kalau kita melatihnya ok juga, hanya jangan terpaku disana. Ajahn Chah juga sudah mencapai jhana2 lho tapi hanya sebagai tool saja


Dan dalam salah satu buku berjudul meditasi vipasana terbitan karaniya--teknik Mahasi. Beliau(Mahasi Sayadaw) mengatakan dalam khanika samadhi yg terus menerus yg berkemampuan menekan rintangan batin, juga berhak atas nama "upacara samadhi" dan "citta visuddhi". Jika tidak, pemurnian pikiran tidak dapat muncul pada seseorang yg telah melakukan pandangan cerah murni sebagai kendaraanya dengan hanya menerapkan pandangan cerah(vipasanna) tanpa menghasilkan konsentrasi akses(upacara samadhi) maupun konsentrasi -penuh(jhana)

Gimana pandangan Pak Hud?

 

[hudoyo]

Ya, semua itu sudah lama didiskusikan oleh para pemeditasi Buddhis. - Saya lihat, semua pihak mengakui MANFAAT jhana, bahkan Mahasi Sayadaw dan Ajahn Chah mengakui itu; tapi yang dipermasalahkan bukan itu.

Yang dipermasalahkan adalah apakah jhana itu PERLU (SYARAT MUTLAK) untuk tercapainya magga-phala (nibbana)?  ... Nah, di sini para guru vipassana terbagi menjadi dua kubu besar. ... Yang satu seperti Ajahn Brahm, Ajahn Thanissaro dan YM Henepola Gunaratana menyatakan jhana mutlak perlu untuk pembebasan berdasarkan sutta-sutta. ... Yang lain, Ajahn Chah, Mahasi Sayadaw menyatakan jhana tidak mutlak perlu berdasarkan pengalaman pribadi. (Ajahn Chah tidak suka mendasarkan ajaran-ajaraan beliau pada sutta-sutta, oleh karena itu saya simpulkan pernyataan beliau berasal dari pengalaman pribadi beliau.)

Bagaimana menurut pendapat saya? ... Saya tidak punya pendapat apa-apa tentang konsep jhana; konsep jhana tidak relevan dalam MMD. ... Dalam praktek MMD, orang akan masuk ke dalam keheningan yang amat mendalam, di mana pikiran & si aku berhenti ... apakah itu "jhana" atau bukan, tidak penting. ... ... Definisi 'jhana' itu sendiri juga simpang siur.

Salam,
hudoyo

[Sunkmanitu Tanka Ob'waci]

Yang satu seperti Ajahn Brahm, Ajahn Thanissaro dan YM Henepola Gunaratana menyatakan jhana mutlak perlu untuk pembebasan berdasarkan sutta-sutta.

Based on Nikayas (without jhana is not found on Nikayas) & experiences (maybe)

Yang lain, Ajahn Chah, Mahasi Sayadaw menyatakan jhana tidak mutlak perlu berdasarkan pengalaman pribadi.

Based on Commentaries & experiences (maybe)

My opinion? I don't care. Jhana was taught by Buddha, Insight was taught by Buddha.
I just practice and do my best.

[hudoyo]

Yang satu seperti Ajahn Brahm, Ajahn Thanissaro dan YM Henepola Gunaratana menyatakan jhana mutlak perlu untuk pembebasan berdasarkan sutta-sutta.

Based on Nikayas (without jhana is not found on Nikayas) & experiences (maybe)

Yang mengatakan Jhana MUTLAK PERLU tidak mungkin mendasarkan pernyataannya pada pengalaman pribadi. MUTLAK PERLU berarti berlaku untuk SIAPA SAJA yang mau mencapai nibbana. Statement seperti ini pasti harus didasarkan pada kitab-suci, bukan pada pengalaman pribadi.

Yang lain, Ajahn Chah, Mahasi Sayadaw menyatakan jhana tidak mutlak perlu berdasarkan pengalaman pribadi.

Based on Commentaries & experiences (maybe)

Saya belum pernah membaca Ajahn Chah mendasarkan argumentasi beliau pada kitab Komentar. ... Yah, mungkin saya salah. ...

Salam,
hudoyo

[K.K.]

Mungkin ada yang mau kasih referensi Tipitaka di mana Buddha Gotama mengatakan "PERLU JHANA" untuk mencapai pencerahan? Karena saya tidak pernah ketemu.

Kalo dari Abhidhamma saja sudah keliatan bahwa kesadaran ada 89 atau 121 jika seseorang memiliki jhana. Di dalam 89 itu, lokuttara citta sudah termasuk. Dengan kata lain ada kesadaran magga-phala TANPA JHANA.

[hudoyo]

Silakan beradu pendapat dengan Ajahn Brahm, Ajahn Thanissaro dan Bhante Henepola Gunaratana; pendapat beliau-beliau mengenai hal itu tersebar di internet.

Saya gak ikutan. ...

Salam,
hudoyo

[Sumedho]

kalau AN 9.36 ?

Jhana Sutta
Mental Absorption

"I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the first jhana... the second jhana... the third... the fourth... the dimension of the infinitude of space... the dimension of the infinitude of consciousness... the dimension of nothingness. I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the dimension of neither perception nor non-perception.

"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the first jhana.' Thus it has been said. In reference to what was it said? There is the case where a monk, secluded from sensuality, secluded from unskillful qualities, enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born of seclusion, accompanied by directed thought & evaluation. He regards whatever phenomena there that are connected with form, feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'

"Suppose that an archer or archer's apprentice were to practice on a straw man or mound of clay, so that after a while he would become able to shoot long distances, to fire accurate shots in rapid succession, and to pierce great masses. In the same way, there is the case where a monk... enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born of withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. He regards whatever phenomena there that are connected with form, feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'

"Staying right there, he reaches the ending of the mental fermentations. Or, if not, then — through this very dhamma-passion, this very dhamma-delight, and from the total wasting away of the first five of the fetters1 — he is due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, never again to return from that world.

"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the first jhana.' Thus was it said, and in reference to this was it said.

(Similarly with the second, third, and fourth jhana.)

"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the dimension of the infinitude of space.' Thus it has been said. In reference to what was it said? There is the case where a monk, with the complete transcending of perceptions of [physical] form, with the disappearance of perceptions of resistance, and not heeding perceptions of diversity, [perceiving,] 'Infinite space,' enters & remains in the dimension of the infinitude of space. He regards whatever phenomena there that are connected with feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'

"Suppose that an archer or archer's apprentice were to practice on a straw man or mound of clay, so that after a while he would become able to shoot long distances, to fire accurate shots in rapid succession, and to pierce great masses. In the same way, there is the case where a monk... enters & remains in the dimension of the infinitude of space. He regards whatever phenomena there that are connected with feeling, perception, fabrications, & consciousness, as inconstant, stressful, a disease, a cancer, an arrow, painful, an affliction, alien, a disintegration, an emptiness, not-self. He turns his mind away from those phenomena, and having done so, inclines his mind to the property of deathlessness: 'This is peace, this is exquisite — the resolution of all fabrications; the relinquishment of all acquisitions; the ending of craving; dispassion; cessation; Unbinding.'

"Staying right there, he reaches the ending of the mental fermentations. Or, if not, then — through this very dhamma-passion, this very dhamma-delight, and from the total wasting away of the first five of the fetters — he is due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, never again to return from that world.

"'I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the dimension of the infinitude of space.' Thus was it said, and in reference to this was it said.

(Similarly with the dimension of the infinitude of consciousness and the dimension of nothingness.)

"Thus, as far as the perception-attainments go, that is as far as gnosis-penetration goes. As for these two spheres — the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception & the attainment of the cessation of feeling & perception — I tell you that they are to be rightly explained by those monks who are meditators, skilled in attaining, skilled in attaining & emerging, who have attained & emerged in dependence on them."

[Sumedho]

MN 52 juga ada nih

Atthakanagara Sutta
To the Man from Atthakanagara

I have heard that on one occasion Ven. Ananda was staying near Vesali at Veluvagamaka. Now on that occasion Dasama the householder from Atthakanagara had arrived at Pataliputta on some business. Then he went to a certain monk at Kukkata Monastery and on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there he said to the monk, "Where is Ven. Ananda staying now? I'd like to see him."

"Householder, the Ven. Ananda is staying near Vesali at Veluvagamaka."

Then Dasama the householder from Atthakanagara, on completing his business at Pataliputta, went to Ven. Ananda at Veluvagamaka near Vesali. On arrival, having bowed down to him, he sat to one side. As he was sitting there, he said to Ven. Ananda: "Venerable sir, is there a single quality declared by the Blessed One — the one who knows, the one who sees, worthy & rightly self-awakened — where the unreleased mind of a monk who dwells there heedful, ardent, & resolute becomes released, or his unended fermentations go to their total ending, or he attains the unexcelled security from the yoke that he had not attained before?"

"Yes, householder, there is..."

"And what is that one quality, venerable sir...?"

"There is the case, householder, where a monk, withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful qualities, enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. He reflects on this and discerns, 'This first jhana is fabricated & intended. Now whatever is fabricated & intended is inconstant & subject to cessation.' Staying right there, he reaches the ending of the mental fermentations. Or, if not, then — through this very Dhamma-passion, this Dhamma-delight, and from the total wasting away of the first five Fetters1 — he is due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, never again to return from that world.

"This, householder, is a single quality declared by the Blessed One — the one who knows, the one who sees, worthy & rightly self-awakened — where the unreleased mind of a monk who dwells there heedful, ardent, & resolute becomes released, or his unended fermentations go to their total ending, or he attains the unexcelled security from the yoke that he had not attained before.

[Similarly with the second, third, and fourth jhanas.]

"Then again, a monk keeps pervading the first direction2 with an awareness imbued with good will, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth. Thus above, below, & all around, everywhere, in its entirety, he keeps pervading the all-encompassing cosmos with an awareness imbued with good will — abundant, expansive, immeasurable, without hostility, without ill will. He reflects on this and discerns, 'This awareness-release through good will is fabricated & intended. Now whatever is fabricated & intended is inconstant & subject to cessation.' Staying right there, he reaches the ending of the mental fermentations. Or, if not, then — through this very Dhamma-passion, this Dhamma-delight, and from the total wasting away of the first five Fetters — he is due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, never again to return from that world.

"This too, householder, is a single quality declared by the Blessed One — the one who knows, the one who sees, worthy & rightly self-awakened — where the unreleased mind of a monk who dwells there heedful, ardent, & resolute becomes released, or his unended fermentations go to their total ending, or he attains the unexcelled security from the yoke that he had not attained before.

[Similarly with awareness-release through compassion, through appreciation, & through equanimity.]

"Then again, a monk — with the complete transcending of perceptions of [physical] form, with the disappearance of perceptions of resistance, and not heeding perceptions of diversity, [perceiving,] 'Infinite space' — enters & remains in the dimension of the infinitude of space. He reflects on this and discerns, 'This attainment of the infinitude of space is fabricated & intended. Now whatever is fabricated & intended is inconstant & subject to cessation.' Staying right there, he reaches the ending of the mental fermentations. Or, if not, then — through this very Dhamma-passion, this Dhamma-delight, and from the total wasting away of the first five Fetters — he is due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, never again to return from that world.

"This too, householder, is a single quality declared by the Blessed One — the one who knows, the one who sees, worthy & rightly self-awakened — where the unreleased mind of a monk who dwells there heedful, ardent, & resolute becomes released, or his unended fermentations go to their total ending, or he attains the unexcelled security from the yoke that he had not attained before.

[Similarly with the dimension of the infinitude of consciousness and the dimension of nothingness.]

When this was said, Dasama the householder from Atthakanagara said to Ven. Ananda, "Venerable Ananda, just as if a man seeking a single opening onto treasure were all at once to come upon eleven openings onto treasure, in the same way I — seeking a single doorway to the Deathless — have all at once come to hear of eleven doorways to the Deathless. And just as if a man whose house had eleven doors could take himself to safety by means of any one of those doors, in the same way I can take myself to safety by means of any one of these eleven doors to the Deathless. Venerable sir, when sectarians search for a teacher's fee for their teachers, why shouldn't I pay homage to Ven. Ananda?"

So Dasama the householder from Atthakanagara, having assembled the community of monks from Vesali and Pataliputta, with his own hands served & satisfied them with refined staple & non-staple foods. He presented a pair of cloths to each monk, and a triple robe to Ven. Ananda. And, for Ven. Ananda, he had a dwelling built worth five hundred [kahapanas].

[Sunkmanitu Tanka Ob'waci]

So, which one?

There is the case where a monk ...

There is the case where all monk ...

[hudoyo]

kata-kata "there is the case" itu sendiri sudah menunjukkan CONTOH, bukan bersifat NORMATIF.

Di lain pihak, pembukaan Jhana-sutta itu sendiri bersifat NORMATIF, tanpa kecuali:

"I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the first jhana... the second jhana... the third... the fourth... the dimension of the infinitude of space... the dimension of the infinitude of consciousness... the dimension of nothingness. I tell you, the ending of the mental fermentations depends on the dimension of neither perception nor non-perception."

Dengan kata lain, sutta ini mau mengatakan bahwa Nibbana itu mempunyai syarat tercapainya Jhana ke-8 dulu! ... Dan ini bersifat normatif, tanpa kecuali, untuk siapa pun.

Salam,
Hudoyo

[Sumedho]

Nibbana Sutta ?

Nibbana Sutta
Unbinding

I have heard that on one occasion Ven. Sariputta was staying near Rajagaha in the Bamboo Grove, the Squirrels' Feeding Sanctuary. There he said to the monks, "This Unbinding is pleasant, friends. This Unbinding is pleasant."

When this was said, Ven. Udayin said to Ven. Sariputta, "But what is the pleasure here, my friend, where there is nothing felt?"

"Just that is the pleasure here, my friend: where there is nothing felt. There are these five strings of sensuality. Which five? Forms cognizable via the eye — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing; sounds cognizable via the ear... smells cognizable via the nose... tastes cognizable via the tongue... tactile sensations cognizable via the body — agreeable, pleasing, charming, endearing, fostering desire, enticing. Whatever pleasure or joy arises in dependence on these five strings of sensuality, that is sensual pleasure.

"Now there is the case where a monk — quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful qualities — enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. If, as he remains there, he is beset with attention to perceptions dealing with sensuality, that is an affliction for him. Just as pain arises as an affliction in a healthy person for his affliction, even so the attention to perceptions dealing with sensuality that beset the monk is an affliction for him. Now, the Blessed One has said that whatever is an affliction is stress. So by this line of reasoning it may be known how Unbinding is pleasant.

"Furthermore, there is the case where a monk, with the stilling of directed thoughts & evaluations, enters & remains in the second jhana: rapture & pleasure born of composure, unification of awareness free from directed thought & evaluation — internal assurance. If, as he remains there, he is beset with attention to perceptions dealing with directed thought, that is an affliction for him...

"Furthermore, there is the case where a monk, with the fading of rapture, he remains in equanimity, is mindful & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which the Noble Ones declare, 'Equanimous & mindful, he has a pleasurable abiding.' If, as he remains there, he is beset with attention to perceptions dealing with rapture, that is an affliction for him...

"Furthermore, there is the case where a monk, with the abandoning of pleasure & stress — as with the earlier disappearance of elation & distress — enters & remains in the fourth jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither-pleasure-nor-pain. If, as he remains there, he is beset with attention to perceptions dealing with equanimity, that is an affliction for him...

"Furthermore, there is the case where a monk, with the complete transcending of perceptions of [physical] form, with the disappearance of perceptions of resistance, and not heeding perceptions of diversity, [perceiving,] 'Infinite space,' enters & remains in the dimension of the infinitude of space. If, as he remains there, he is beset with attention to perceptions dealing with form, that is an affliction for him...

"Furthermore, there is the case where a monk, with the complete transcending of the dimension of the infinitude of space, [perceiving,] 'Infinite consciousness,' enters & remains in the dimension of the infinitude of consciousness. If, as he remains there, he is beset with attention to perceptions dealing with the dimension of the infinitude of space, that is an affliction for him...

"Furthermore, there is the case where a monk, with the complete transcending of the dimension of the infinitude of consciousness, [perceiving,] 'There is nothing,' enters & remains in the dimension of nothingness. If, as he remains there, he is beset with attention to perceptions dealing with the dimension of the infinitude of consciousness, that is an affliction for him...

"Furthermore, there is the case where a monk, with the complete transcending of the dimension of nothingness, enters & remains in the dimension of neither perception nor non-perception. If, as he remains there, he is beset with attention to perceptions dealing with the dimension of nothingness, that is an affliction for him. Now, the Blessed One has said that whatever is an affliction is stress. So by this line of reasoning it may be known how pleasant Unbinding is.

"Furthermore, there is the case where a monk, with the complete transcending of the dimension of neither perception nor non-perception, enters & remains in the cessation of perception & feeling. And, having seen [that] with discernment, his mental fermentations are completely ended. So by this line of reasoning it may be known how Unbinding is pleasant."

[Sunkmanitu Tanka Ob'waci]

Dengan kata lain, sutta ini mau mengatakan bahwa Nibbana itu mempunyai syarat tercapainya Jhana ke-8 dulu! ... Dan ini bersifat normatif, tanpa kecuali, untuk siapa pun.

So, without jhana?

[hudoyo]

Bahiya-sutta & Malunkyaputta-sutta tidak menyebut-nyebut jhana.

Jalan keempat dari Yuganaddha-sutta tidak menyebut-nyebut jhana.

[hudoyo]

MN 52 juga ada nih

Atthakanagara Sutta
To the Man from Atthakanagara

Sutta ini menarik:
- dikatakan lewat jhana ke-1 orang bisa mencapai Nibbana;
- dikatakan lewat jhana ke-2, 3, 4 orang bisa mencapai Nibbana;
- dikatakan lewat metta-bhavana orang bisa mencapai Nibbana;
- dikatakan lewat karuna-, mudita-, upekkha orang bisa mencapai Nibana;
- dikatakan lewat arupa-jhana ke-1, 2, 3 orang bisa mencapai nibbana;
- tidak disebut-sebut tentang arupa-jhana ke-4.
Seluruhnya ada 11 "pintu" untuk sampai ke nibbana.

Silakan ditafsirkan sendiri-sendiri.

Salam,
hudoyo

[K.K.]

Sumedho,

Satu dulu yah, yang di Anguttara Nikaya 9.

"Pathamampaham, bhikkhave jhanam nissaya asavanam khayam vadami"
Saya rasa terjemahan "the ending on mental fermentation depends on first jhana" itu kurang tepat. Barangkali seharusnya "there is ending of mental fermentation that depends on first jhana".

Dalam Majjhima Nikaya 52, justru menjelaskan bahwa jhana bukanlah sesuatu yang menjadi tujuan. Dan jika orang melekat pada jhana, maka ia tidak akan mencapai pembebasan, tetapi dengan jhananya, ia akan terlahir menjadi Anagami (tentu saja jika memiliki pandangan benar) untuk menghancurkan kemelekatannya terhadap jhana tersebut.

[Sumedho]

Berikut ini potongan Malunkyaputta-sutta

Then Ven. Malunkyaputta, having been admonished by the admonishment from the Blessed One, got up from his seat and bowed down to the Blessed One, circled around him, keeping the Blessed One to his right side, and left. Then, dwelling alone, secluded, heedful, ardent, & resolute, he in no long time reached & remained in the supreme goal of the holy life for which clansmen rightly go forth from home into homelessness, knowing & realizing it for himself in the here & now. He knew: "Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for the sake of this world." And thus Ven. Malunkyaputta became another one of the arahants.

yg di bold itu seperti penjelasan pada sutta lain tentang jhana, jadi si Malunkyaputta itu berlatih dan mencapai jhana. Bisa dikatakan begitu ?

[K.K.]

Yang "nibbana sutta" ini adanya di mana yah?

[hudoyo]

Nibbana Sutta ?

Nibbana Sutta
Unbinding

Nibbana-sutta ini lain lagi. Di sini dikatakan:
- jhana ke-1 adalah dukkha,
- dst jhana ke-2, 3, 4 adalah dukkha,
- arupa-jhana ke-1 adalah dukkha,
- arupa-jhana ke-2, 3, 4 adalah dukkha,
- barulah setelah tercapai 'berakhirnya persepsi & perasaan' (sanna-vedayita-nirodha) identik dengan nibbana.

Silakan ditafsirkan juga.

salam,
hudoyo

[Sumedho]

Kalau bahiya sutta

"When, Bahiya, for you in the seen is merely what is seen... in the cognized is merely what is cognized, then, Bahiya, you will not be 'with that.' When, Bahiya, you are not 'with that,' then, Bahiya, you will not be 'in that.' When, Bahiya, you are not 'in that,' then, Bahiya, you will be neither here nor beyond nor in between the two. Just this is the end of suffering."

Now through this brief Dhamma teaching of the Lord the mind of Bahiya of the Bark-cloth was immediately freed from the taints without grasping. Then the Lord, having instructed Bahiya with this brief instruction, went away.

Not long after the Lord's departure a cow with a young calf attacked Bahiya of the Bark-cloth and killed him. When the Lord, having walked for almsfood in Savatthi, was returning from the alms round with a number of bhikkhus, on departing from the town he saw that Bahiya of the Bark-cloth had died.

Kalau pada bahiya sutta, secara spesifik dinyatakan langsung.
Sepertinya bahiya sutta telah memiliki pengalaman jhana. Yang dibutuhkan utk tercerahkan bukan ketika dalam jhana, tetapi pengalaman jhana-nya. itu yang saya duga.

[Sumedho]

kalau secara keseluruhan, saya punya pengertian jhana yg agak berbeda dengan pandangan jhana umum yg biasanya, coba kita lihat definisi jhana didalam sutta, tidak seperti yg diajarkan banyak guru atau visudhimagga.

Bahkan ketika MMD dan Vipassana, bisa memenuhi syarat jhana

[Sumedho]

Yang "nibbana sutta" ini adanya di mana yah?

AN 9.34 nih.

[hudoyo]

Berikut ini potongan Malunkyaputta-sutta

Then Ven. Malunkyaputta, having been admonished by the admonishment from the Blessed One, got up from his seat and bowed down to the Blessed One, circled around him, keeping the Blessed One to his right side, and left. Then, dwelling alone, secluded, heedful, ardent, & resolute, he in no long time reached & remained in the supreme goal of the holy life for which clansmen rightly go forth from home into homelessness, knowing & realizing it for himself in the here & now. He knew: "Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for the sake of this world." And thus Ven. Malunkyaputta became another one of the arahants.

yg di bold itu seperti penjelasan pada sutta lain tentang jhana, jadi si Malunkyaputta itu berlatih dan mencapai jhana. Bisa dikatakan begitu ?

Tolong dilihat apa petunjuk Sang Buddha kepada Malunkyaputta (ada di atas bagian itu).

"Then, dwelling alone, secluded, heedful, ardent, & resolute" ... tidak diikuti pernyataan "... enters & remains in the first jhana ... dst" seperti dalam sutta-sutta lain.

Saya berpendapat Malunkyaputta mengikuti petunjuk Sang Buddha dengan setia, tidak menyimpang dari tuntunan Sang Buddha yang spesifik diberikan oleh Sang Buddha kepadanya, dan tidak mengikuti apa kata kitab suci Tipitaka Pali yang pada waktu itu belum ada.

"Then, Malunkyaputta, with regard to phenomena to be seen, heard, sensed, or cognized: In reference to the seen, there will be only the seen. In reference to the heard, only the heard. In reference to the sensed, only the sensed. In reference to the cognized, only the cognized. That is how you should train yourself. When for you there will be only the seen in reference to the seen, only the heard in reference to the heard, only the sensed in reference to the sensed, only the cognized in reference to the cognized, then, Malunkyaputta, there is no you in connection with that. When there is no you in connection with that, there is no you there. When there is no youthere, you are neither here nor yonder nor between the two. This, just this, is the end of dukkha."

[bond]

Kalau bahiya sutta

"When, Bahiya, for you in the seen is merely what is seen... in the cognized is merely what is cognized, then, Bahiya, you will not be 'with that.' When, Bahiya, you are not 'with that,' then, Bahiya, you will not be 'in that.' When, Bahiya, you are not 'in that,' then, Bahiya, you will be neither here nor beyond nor in between the two. Just this is the end of suffering."

Now through this brief Dhamma teaching of the Lord the mind of Bahiya of the Bark-cloth was immediately freed from the taints without grasping. Then the Lord, having instructed Bahiya with this brief instruction, went away.

Not long after the Lord's departure a cow with a young calf attacked Bahiya of the Bark-cloth and killed him. When the Lord, having walked for almsfood in Savatthi, was returning from the alms round with a number of bhikkhus, on departing from the town he saw that Bahiya of the Bark-cloth had died.

Kalau pada bahiya sutta, secara spesifik dinyatakan langsung.
Sepertinya bahiya sutta telah memiliki pengalaman jhana. Yang dibutuhkan utk tercerahkan bukan ketika dalam jhana, tetapi pengalaman jhana-nya. itu yang saya duga.

Apakah Bahiya sebelumnya seorang pertapa atau brahmana?

 

[Sunkmanitu Tanka Ob'waci]

http://www.mettanet.org/pali-utils/Pali-Proper-Names/baahiya.htm

[hudoyo]

[...]
Bahkan ketika MMD dan Vipassana, bisa memenuhi syarat jhana

Dalam MMD orang akan sampai pada keheningan yang mendalam di mana pikiran & aku berhenti.

"Bisa memenuhi" bukan berarti "harus memenuhi". Di dalam MMD tidak ada syarat ini-itu, sebagaimana dikatakan Ajahn Brahm: "Tanpa jhana, tidak ada pencerahan." (Dan jhana yang dimaksudkannya justru adalah jhana a la Visuddhi-magga)

Salam,
hudoyo

[bond]

Jadi kesimpulannya apakah pernyataan Ajahn Brahmavamso "tanpa jhana, tidak ada pencerahan," termasuk micchaditthi atau sammaditthi?

 
Namaste

[hudoyo]

Saya tidak membedakan 'miccha-ditthi' atau 'samma-ditthi'. ... Keduanya tetap 'ditthi' (views), yang tidak perlu bagi seorang pemeditasi. ...

Bagi Ajahn Brahm, mungkin beliau yakin betul bahwa 'ditthi' beliau itu "benar". ... Ya, sudah ...

Tapi kita tahu, bahwa ada guru-guru vipassana yang tidak berpendapat demikian: Ajahn Chah, Mahasi Sayadaw, Buddhadasa Mahathera.

Terhadap semua 'ditthi' kita perlu menerapkan Kalama-sutta. ...

Bagi kita, masalah ini hanya dapat dipecahkan dengan 'ehipassiko'. ...

Salam,
Hudoyo

[Sumedho]

Utk malunkyaputta, memang benar

"Then, Malunkyaputta, with regard to phenomena to be seen, heard, sensed, or cognized: In reference to the seen, there will be only the seen. In reference to the heard, only the heard. In reference to the sensed, only the sensed. In reference to the cognized, only the cognized. That is how you should train yourself. When for you there will be only the seen in reference to the seen, only the heard in reference to the heard, only the sensed in reference to the sensed, only the cognized in reference to the cognized, then, Malunkyaputta, there is no you  in connection with that. When there is no you in connection with that, there is no you there. When there is no youthere, you are neither here nor yonder nor between the two. This, just this, is the end of dukkha."

Pengertian saya, ketika sudah mencapai tahap itu, sudah pasti ada faktor2x jhana disana. Tetapi bukan definisi jhana ala visudhimagga atau lainnya, definisi dari sutta. Sudah pernah dibahas di sini sih http://dhammacitta.org/forum/index.php/topic,157.0.html

memang topik ini dari dulu selalu tidak ada habis2xnya.

Coba kita baca sutta, teliti dan 'ehipassiko' kan

[EVO]

setuju

[hudoyo]

[...]Pengertian saya, ketika sudah mencapai tahap itu, sudah pasti ada faktor2x jhana disana. Tetapi bukan definisi jhana ala visudhimagga atau lainnya, definisi dari sutta.

Itu disebabkan karena sudah ada ASUMSI lebih dulu dalam pikiran Anda bahwa jhana harus ada dalam batin yang mencapai Pencerahan.

Cobalah baca Bahiya-sutta & Malunkyaputta-sutta itu tanpa asumsi apa-apa ... tanpa dihubung-hubungkan dengan sutta-sutta lain dari Tipitaka. ...

Pada waktu itu Tipitaka belum ada ... para bhikkhu tidak belajar Tipitaka ... mereka langsung mendapat tuntunan meditasi dari Sang Buddha ... yang sering kali bersifat individual, khusus ditujukan untuk bhikkhu yang bersangkutan.

Jadi, sutta-sutta meditasi, terutama yang khusus ditujukan kepada bhikkhu perorangan, harus dibaca berdiri sendiri. ... Saya berpendapat bahwa Sang Buddha TIDAK mengajarkan SATU metode meditasi yang BAKU yang berlaku untuk semua orang--sebagaimana kita pelajari belakangan sebagai "meditasi Buddhis"--melainkan menyesuaikan tuntunan beliau dengan kebutuhan masing-masing pemeditasi.

Sudah pernah dibahas di sini sih http://dhammacitta.org/forum/index.php/topic,157.0.html
memang topik ini dari dulu selalu tidak ada habis2xnya.

Saya sudah melihat-lihat thread itu. ... Tampaknya teman-teman yang berdiskusi di situ tidak ada yang pernah mengalami jhana itu sendiri (entah apa pun definisinya) ... jadi saya teringat akan cerita tentang orang-orang buta yang berdiskusi tentang gajah ...

Di situ ada yang mengacu semata-mata pada Sutta (dengan mengabaikan uraian Visuddhimagga) ... ada yang menggunakan Visuddhimagga ... dan ada yang mengacu pada Master jhana yang hidup sekarang (Pa-Auk Sayadaw dan muridnya Sayalay Dipankara) ...

Menurut saya, sih, ketiga sumber informasi itu tidak bisa dipisahkan: (1) Sutta - (2) Visuddhimagga (yang ditulis seribu tahun setelah zaman Sang Buddha), sebagai rekaman pengalaman meditasi para bhikkhu yang mencoba menerapkan Sutta - (3) Master jhana yang hidup ... 

Justru menurut hemat saya, Master jhana yang hidup inilah yang penting, kalau memang mau belajar jhana, dan bukan sekadar memuaskan intelek belaka ... orang tidak bisa bertanya kepada Sutta dan Visuddhi-magga, tetapi orang selalu bisa mengecek pengalaman meditasinya dengan Master jhana yang hidup.

Coba kita baca sutta, teliti dan 'ehipassiko' kan

Mengapa hanya baca Sutta? ... Kalau mau 'ehipassiko', belajarlah melalui ketiga-tiganya: Sutta, Visuddhimagga, dan Master jhana yang hidup.

Salam,
hudoyo

[andry]

lama kelamaan saya berpikir.. lebih baik saya tidak mengetahui apa itu samatha atau vipasana bhavana. makin bnyk tahu..makin susah..

[Hendra Susanto]

tulisannya mantep2... tulisannya doank xiixiixii 

[hudoyo]

Yang bisa ditampilkan di sini memang hanya tulisan doang. 

[hudoyo]

lama kelamaan saya berpikir.. lebih baik saya tidak mengetahui apa itu samatha atau vipasana bhavana. makin bnyk tahu..makin susah..

Betul sekali. ... Pengetahuan itu BUKAN Kebenaran ... sekalipun ada di kitab suci.

Salam,
hudoyo

[ryu]

Yah harus tau dulu, sudah tahu baru lepaskan.

[hudoyo]

Yah harus tau dulu, sudah tahu baru lepaskan.

Tahu dan melihat/menembus sangat berbeda.
Pengetahuan sering kali menghalangi penglihatan/penembusan ... sebaliknya, penglihatan/penembusan tidak membutuhkan pengetahuan lebih dulu.

Pengetahuan tentang Dukkha (yang kita pelajari dari Tipitaka) sangat berbeda dengan penglihatan/penembusan Dukkha (yang HANYA bisa dicapai dalam meditasi vipassana).
Pengetahuan tentang Dukkha sering kali membuat umat Buddha puas diri, merasa paham, dan malah tidak melakukan meditasi vipassana ... dengan demikian menghalangi penglihatan/penembusan.

Begitu orang melihat/menembus Dukkha, dalam meditasi vipassana, seketika itu juga terjadi pelepasan, tanpa perlu berbuat apa-apa lagi.

Penglihatan/penembusan tidak memerlukan pengetahuan. Orang tidak perlu belajar Budha-dhamma secara teoretis/intelektual untuk bisa melihat/menembus Dukkha.

Salam,
hudoyo

[Sumedho]

Itu disebabkan karena sudah ada ASUMSI lebih dulu dalam pikiran Anda bahwa jhana harus ada dalam batin yang mencapai Pencerahan.

Cobalah baca Bahiya-sutta & Malunkyaputta-sutta itu tanpa asumsi apa-apa ... tanpa dihubung-hubungkan dengan sutta-sutta lain dari Tipitaka. ...

Pada waktu itu Tipitaka belum ada ... para bhikkhu tidak belajar Tipitaka ... mereka langsung mendapat tuntunan meditasi dari Sang Buddha ... yang sering kali bersifat individual, khusus ditujukan untuk bhikkhu yang bersangkutan.

Jadi, sutta-sutta meditasi, terutama yang khusus ditujukan kepada bhikkhu perorangan, harus dibaca berdiri sendiri. ... Saya berpendapat bahwa Sang Buddha TIDAK mengajarkan SATU metode meditasi yang BAKU yang berlaku untuk semua orang--sebagaimana kita pelajari belakangan sebagai "meditasi Buddhis"--melainkan menyesuaikan tuntunan beliau dengan kebutuhan masing-masing pemeditasi.

Benar sekali Pak, itu adalah asumsi saya. Saya mencoba melihat hal itu yang tidak terlepas dari inti apa yang diajarkan oleh Sang Buddha tentang cattari ariya saccani, jalan menuju lenyapnya dukkha. Menurut saya ada komponen samma samadhi disana. Walaupun tdk secara eksplisit diajarkan ke orang2x tetapi komponen dari jalan menuju lenyapnya dukkha ada disana ketika menjalankan "petunjuk" Sang Buddha. Coba kita lihat definisi Samma Samadhi dalam SN 45.8, Magga-vibhanga Sutta

And what, monks, is right concentration? (i) There is the case where a monk — quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful (mental) qualities — enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. (ii) With the stilling of directed thoughts & evaluations, he enters & remains in the second jhana: rapture & pleasure born of concentration, unification of awareness free from directed thought & evaluation — internal assurance. (iii) With the fading of rapture, he remains in equanimity, is mindful & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which the Noble Ones declare, 'Equanimous & mindful, he has a pleasurable abiding.' (iv) With the abandoning of pleasure & pain — as with the earlier disappearance of elation & distress — he enters & remains in the fourth jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain. This, monks, is called right concentration."

Saya sudah melihat-lihat thread itu. ... Tampaknya teman-teman yang berdiskusi di situ tidak ada yang pernah mengalami jhana itu sendiri (entah apa pun definisinya) ... jadi saya teringat akan cerita tentang orang-orang buta yang berdiskusi tentang gajah ... Smiley

Di situ ada yang mengacu semata-mata pada Sutta (dengan mengabaikan uraian Visuddhimagga) ... ada yang menggunakan Visuddhimagga ... dan ada yang mengacu pada Master jhana yang hidup sekarang (Pa-Auk Sayadaw dan muridnya Sayalay Dipankara) ...

Yah kita masing2x punya pengalaman masing2x yang mencoba untuk mencocokan/cross cek dengan apa yang tertulis. Jika menurut Pak Hud kita tidak ada yang mengalami jhana, mungkin Pak Hud bisa menjelaskan pengalaman Pak Hud sendiri ? Tentu tidak ada salahnya kita cross cek untuk melihat apakah kita sudah align. Sama seperti Pak Hud mencocokan dengan pengalaman JK.

Menurut saya, sih, ketiga sumber informasi itu tidak bisa dipisahkan: (1) Sutta - (2) Visuddhimagga (yang ditulis seribu tahun setelah zaman Sang Buddha), sebagai rekaman pengalaman meditasi para bhikkhu yang mencoba menerapkan Sutta - (3) Master jhana yang hidup ...

Justru menurut hemat saya, Master jhana yang hidup inilah yang penting, kalau memang mau belajar jhana, dan bukan sekadar memuaskan intelek belaka ... orang tidak bisa bertanya kepada Sutta dan Visuddhi-magga, tetapi orang selalu bisa mengecek pengalaman meditasinya dengan Master jhana yang hidup.

Mengapa hanya baca Sutta? ... Kalau mau 'ehipassiko', belajarlah melalui ketiga-tiganya: Sutta, Visuddhimagga, dan Master jhana yang hidup.

Utk Sutta dan visuddhimagga yah memang ada perbedaan, kebetulan saya memprioritaskan sutta dahulu. Utk master jhana, definisi jhana seperti apa saja ada berbagai macam. Banyak diluaran sana yang mengaku telah mencapai jhana dan berbeda2x pengalamannya. Daripada saya meditation shopping (pinjem istilah Pak Hud ) Maka itu saya kembali ke definisi rujukan awal saya, ke sutta.

[bond]

Menurut saya, sih, ketiga sumber informasi itu tidak bisa dipisahkan: (1) Sutta - (2) Visuddhimagga (yang ditulis seribu tahun setelah zaman Sang Buddha), sebagai rekaman pengalaman meditasi para bhikkhu yang mencoba menerapkan Sutta - (3) Master jhana yang hidup ...

Justru menurut hemat saya, Master jhana yang hidup inilah yang penting, kalau memang mau belajar jhana, dan bukan sekadar memuaskan intelek belaka ... orang tidak bisa bertanya kepada Sutta dan Visuddhi-magga, tetapi orang selalu bisa mengecek pengalaman meditasinya dengan Master jhana yang hidup.

Memang banyak pilihan dan harus membuat prioritas jalan mana yg mau kita tempuh , cuma kalo saya sendiri setuju dengan pernyataan Pak Hudoyo diatas. Ngomong-ngomong Pak Hudoyo bisa menceritakan pengalaman meditasi Pak Hudoyo misalnya : ketika pernah belajar Goenka, Mahasi dan MMD , semoga Pak Hudoyo berkenan ya(supaya ngak OOT bisa di jurnal meditasi).... biar kita2 juga ada wawasan lagi.

[hudoyo]

Pengalaman meditasi saya ketika mengikuti retret vipassana metode Mahasi, metode Goenka, dan MMD biasa-biasa saja, kok ...
Tidak ada sesuatu yang istimewa yang patut di-share. ...

Yang perlu di-share sudah saya share dalam bentuk MMD dalam retret-retret MMD. ...

Salam,
hudoyo

[hudoyo]

Benar sekali Pak, itu adalah asumsi saya. Saya mencoba melihat hal itu yang tidak terlepas dari inti apa yang diajarkan oleh Sang Buddha tentang cattari ariya saccani, jalan menuju lenyapnya dukkha. Menurut saya ada komponen samma samadhi disana. Walaupun tdk secara eksplisit diajarkan ke orang2x tetapi komponen dari jalan menuju lenyapnya dukkha ada disana ketika menjalankan "petunjuk" Sang Buddha. Coba kita lihat definisi Samma Samadhi dalam SN 45.8, Magga-vibhanga Sutta [...]

Baiklah, asumsi Anda adalah bahwa jhana ada dalam cattari ariya saccani.

Asumsi saya, kembali kepada sutta paling awal, Dhammacakkappavattana-sutta--di mana ketika mendengar itu Anna-Kondanna langsung menjadi Sotapanna--ariya-sacca keempat hanya menyebut 'samma-samadhi', tidak lebih. Penjabaran 'samma-samadhi' itu ternyata bisa bermacam-macam di seantero Tipitaka Pali, ada yang pakai jhana, ada yang tidak pakai jhana. Maka saya berasumsi--seperti sudah saya sampaikan sebelumnya--Sang Buddha TIDAK mengajarkan SATU metode meditasi yang BAKU yang berlaku untuk SEMUA orang--sebagaimana kita pelajari belakangan sebagai "meditasi Buddhis"--melainkan menyesuaikan tuntunan beliau dengan kebutuhan masing-masing pemeditasi.

Jadi jelas, asumsi Anda dan asumsi saya tidak bisa dipertemukan lagi.

Yah kita masing2x punya pengalaman masing2x yang mencoba untuk mencocokan/cross cek dengan apa yang tertulis. Jika menurut Pak Hud kita tidak ada yang mengalami jhana, mungkin Pak Hud bisa menjelaskan pengalaman Pak Hud sendiri ? Tentu tidak ada salahnya kita cross cek untuk melihat apakah kita sudah align. Sama seperti Pak Hud mencocokan dengan pengalaman JK.

MMD yang saya ajarkan (dan pernah Anda ikuti sekali) adalah pengalaman saya. Di situ saya menyebut tentang keheningan, di mana pikiran, si aku, ruang & waktu berhenti. Itu saja ... apakah itu jhana atau bukan, tidak relevan buat saya, oleh karena itu saya tidak bisa ikut serta dalam thread jhana itu.

Tentang "pengalaman JK", saya rasa Krishnamurti jarang sekali bercerita tentang pengalaman pribadinya. Apa yang diajarkan K justru adalah 'cermin kosong' di mana setiap orang bisa melihat batinnya sendiri; disebut 'kosong' karena di situ tidak ada apa pun yang bersifat "khas Krishnamurti".

Utk Sutta dan visuddhimagga yah memang ada perbedaan, kebetulan saya memprioritaskan sutta dahulu. Utk master jhana, definisi jhana seperti apa saja ada berbagai macam. Banyak diluaran sana yang mengaku telah mencapai jhana dan berbeda2x pengalamannya. Daripada saya meditation shopping (pinjem istilah Pak Hud ) Maka itu saya kembali ke definisi rujukan awal saya, ke sutta.

Baiklah, terserah kalau memang itu 'metode' Anda untuk mempelajari jhana secara intelektual.

Kalau saya, seandainya saya ingin iseng mempelajari jhana secara intelektual, maka saya akan menggunakan Sutta dan Visuddhimagga bersama-sama. Seandainya saya ingin belajar meditasi untuk mencapai jhana, maka saya akan mencari (shopping) Master jhana yang paling baik menurut saya.

Salam,
hudoyo

[Sumedho]

Baiklah, asumsi Anda adalah bahwa jhana ada dalam cattari ariya saccani.

Asumsi saya, kembali kepada sutta paling awal, Dhammacakkappavattana-sutta, ariya-sacca keempat hanya menyebut 'samma-samadhi', tidak lebih. Penjabaran 'samma-samadhi' ternyata bisa bermacam-macam, ada yang pakai jhana, ada yang tidak pakai jhana. Maka saya berasumsi--seperti sudah saya sampaikan sebelumnya--Sang Buddha TIDAK mengajarkan SATU metode meditasi yang BAKU yang berlaku untuk SEMUA orang--sebagaimana kita pelajari belakangan sebagai "meditasi Buddhis"--melainkan menyesuaikan tuntunan beliau dengan kebutuhan masing-masing pemeditasi.

Jadi jelas, asumsi Anda dan asumsi saya tidak bisa dipertemukan lagi.

Sepertinya Pak Hud salah tangkap apa yang saya maksud. IMO samma samadhi itu sudah cukup jelas tentang jhana, akan tetapi bukan seperti pandangan umum. Sering kali praktisi vipassana terlalu "sensi" sama kata jhana
Sang Buddha menjelaskan jhana sebagai kondisi bukan tehnik meditasi. Mau apapun tehnik meditasinya didalamnya bisa saja ada faktor jhana. Contohnya Anapanasati, itu adalah tehnik meditasi mengembangkan Sati lewat nafas, akan tetapi bisa saja ada faktor2x jhana. *tapi tidak seperti didalam visudhimagga*

There is the case where a monk — quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful qualities — enters and remains in the first jhana: rapture and pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought and evaluation

Faktor jhana tersebut bisa ada pada tehnik meditasi apapun karena itu bukan tehnik meditasi.

Baiklah, terserah kalau memang itu 'metode' Anda untuk mempelajari jhana secara intelektual.

Kalau saya, seandainya saya ingin iseng mempelajari jhana secara intelektual, maka saya akan menggunakan Sutta dan Visuddhimagga bersama-sama. Seandainya saya ingin belajar meditasi untuk mencapai jhana, maka saya akan mencari (shopping) Master jhana yang paling baik menurut saya.

Kejam amat Pak Hud, sampai "nuduh" mempelajari secara intelektual saja. hehehehe
Perbedaan antara yg secara intelektual dan praktisi adalah, di prakteknya bukan pak ? Tahu darimana pak saya tidak praktek dan cuma secara intelek saja?
Ketika kita punya pengalaman, kita mencoba mencocokan dengan kotbah dan ajaran sang Buddha, apakah itu mempelajari secara intelektual saja? Apakah itu tidak perlu? IMO sih ketika melangkah kita perlu memiliki pandangan yg benar dan tahu arah juga. Jangan sampai melangkah tanpa arah atau salah sarah.

Kalau saya sih sudah ketemu "tubrukan" antara sutta dan visuddhimagga, maka itu pak saya pilih satu dulu. Utk master jhana sama seperti yg sebelumnya, yang manakah master jhana yang benar ? definisi jhana saja beda

[hudoyo]

Sepertinya Pak Hud salah tangkap apa yang saya maksud. IMO samma samadhi itu sudah cukup jelas tentang jhana, akan tetapi bukan seperti pandangan umum. Sering kali praktisi vipassana terlalu "sensi" sama kata jhana
Sang Buddha menjelaskan jhana sebagai kondisi bukan tehnik meditasi. Mau apapun tehnik meditasinya didalamnya bisa saja ada faktor jhana. Contohnya Anapanasati, itu adalah tehnik meditasi mengembangkan Sati lewat nafas, akan tetapi bisa saja ada faktor2x jhana. *tapi tidak seperti didalam visudhimagga*

Mungkin saya perlu mengubah rumusan saya mengenai asumsi Anda: menurut Anda dalam semua meditasi yang diajarkan Sang Buddha terkandung jhana (faktor2 jhana). ... Apakah rumusan asumsi Anda itu sudah betul? ... CMIIW 

Nah, asumsi saya dalam hal ini sudah saya jelaskan dalam posting terdahulu: Dalam sutta paling awal, Dhammacakkappavattana-sutta, Sang Buddha tidak bicara tentang jhana(faktor2 jhana), tapi cukup sampai di 'samma-samadhi' ketika menjelaskan ariya-atthangika-magga. Itu yang menjadi pegangan saya ... karena saya melihat bahwa penjabaran 'samma-samadhi' itu ternyata bisa bermacam-macam, sebagaimana tertulis di seantero Tipitaka Pali, ada yang pakai jhana (faktor2 jhana), ada yang tidak pakai itu.

Asumsi saya itu Anda sanggah dengan mengatakan bahwa sekalipun Sang Buddha dalam beberapa sutta tidak bicara tentang jhana(faktor2 jhana), tapi menurut Anda itu sudah implisit di dalam sutta-sutta itu. Begitu, bukan? ... karena memang itulah asumsi Anda .

Maka saya berasumsi, Sang Buddha TIDAK mengajarkan SATU meditasi yang BAKU yang berlaku untuk SEMUA orang--sebagaimana kita pelajari belakangan sebagai "meditasi Buddhis"--melainkan menyesuaikan tuntunan beliau dengan kebutuhan masing-masing pemeditasi. Kepada satu bhikkhu Sang Buddha bicara tentang jhana (faktor2 jhana), kepada bhikkhu lain Sang Buddha tidak bicara tentang jhana (faktor-faktor jhana); persis seperti yang tercantum dalam Sutta-Sutta, tanpa ditambahi asumsi apa-apa. Saya tidak berasumsi bahwa, sekalipun Sang Buddha tidak bicara tentang jhana (faktor2 jhana) kepada Bahiya & Malunkyaputta, misalnya, PASTI DI SITU ada jhana (faktor2 jhana), sebagaimana Anda berasumsi.

Nah, jadi di situlah perbedaan asumsi Anda dan asumsi saya: Anda berasumsi bahwa jhana (faktor2 jhana) ada dalam semua meditasi yang diajarkan Sang Buddha, tidak peduli apakah Sang Buddha bicara secara eksplisit tentang jhana (faktor2 jhana) atau tidak; saya berasumsi--sesuai dengan yang tertulis dalam Sutta-Sutta--tidak selalu Sang Buddha mengajarkan jhana (faktor2 jhana) dalam setiap meditasi yang diajarkannya, tanpa memaksakan asumsi "tentu faktor-faktor jhana ada tersirat di situ". .. Nah, apakah sudah jelas bahwa asumsi Anda dan asumsi saya tidak bisa dipertemukan lagi? ...

Kejam amat Pak Hud, sampai "nuduh" mempelajari secara intelektual saja. hehehehe
Perbedaan antara yg secara intelektual dan praktisi adalah, di prakteknya bukan pak ? Tahu darimana pak saya tidak praktek dan cuma secara intelek saja?

Oh, maaf, ternyata saya salah ... Tadinya saya kira Anda tidak bermeditasi untuk mencapai jhana sebagaimana tertulis dalam Sutta-sutta: jhana ke-1, 2, 3, 4, terus ke arupa-jhana, dan sanna-vedayita-nirodha. ...   Tapi ya sudah, kalau Anda berasumsi bahwa jhana (faktor2 jhana) ada dalam setiap meditasi yang diajarkan Sang Buddha; berarti dalam setiap meditasi yang Anda lakukan--apa pun itu--pasti di situ ada jhana (faktor2 jhana). ...

Ketika kita punya pengalaman, kita mencoba mencocokan dengan kotbah dan ajaran sang Buddha, apakah itu mempelajari secara intelektual saja? Apakah itu tidak perlu? IMO sih ketika melangkah kita perlu memiliki pandangan yg benar dan tahu arah juga. Jangan sampai melangkah tanpa arah atau salah sarah.

Kalau Anda menganggap mengkaji meditasi dalam sutta-sutta itu "perlu", agar Anda "jangan sampai melangkah tanpa arah atau salah arah" ... ya, silakan, saya tidak akan mengutik-ngutik apa yang Anda lakukan. 

Tapi dalam diskusi ini saya tentu juga boleh menyampaikan paham saya, bahwa untuk bisa bermeditasi vipassana sama sekali tidak perlu pembahasan sutta-sutta apa pun. (Banyak peserta retret MMD yang non-Buddhis, dan mereka tidak perlu belajar sutta-sutta untuk bisa melakukan MMD.) ... Bagi saya, meditasi vipassana BUKAN suatu perjalanan ke mana-mana, di mana orang bisa salah arah atau salah jalan ... Alih-alih, bagi saya meditasi vipassana adalah BERHENTI dan DIAM. ... Untuk berhenti/diam, orang tidak perlu bantuan Tipitaka. ... Malah PENGETAHUAN Tipitaka, kalau dibawa-bawa ke dalam meditasi, akan menjadi "beban meditasi". ... Maaf, itu pemahaman saya yang tampaknya bertolak belakang lagi dengan pemahaman Anda. 

Kalau saya sih sudah ketemu "tubrukan" antara sutta dan visuddhimagga, maka itu pak saya pilih satu dulu. Utk master jhana sama seperti yg sebelumnya, yang manakah master jhana yang benar ? definisi jhana saja beda

Menurut hemat saya, Sutta dan Visuddhimagga tidak bertabrakan ... Sutta bicara jauh lebih luas, kadang-kadang bicara tentang jhana & faktor2 jhana, kadang-kadang tidak bicara tentang jhana & faktor2 jhana (sebagaimana kepada Bahiya & Malunkyaputta), tanpa memaksakan asumsi faktor-faktor jhana kepada Bahiya & Malunkyaputta. Visuddhimagga mengembangkan ajaran Sutta--sesuai pengalaman meditasi Buddhaghosa--ke satu arah yang spesifik, yaitu kepada jhana sesuai dengan yang didefinisikannya sendiri di situ.

Dalam hal ini perlu saya tambahkan, ajaran Buddha tentang meditasi dalam sutta-sutta, setelah Sang Buddha meninggal dunia bukan hanya dikembangkan dalam Visuddhimagga, tapi juga dikembangkan dalam Zen, dalam Dzogchen dsb dsb. Menurut hemat saya, semua meditasi yang berkembang belakangan itu, selama bertujuan menembus Anatta/Sunyata, tidak terpisah dari meditasi dalam Sutta. Saya tidak berpendapat bahwa meditasi dalam Sutta itu "lebih baik", "lebih benar" atau "lebih tinggi" daripada meditasi-meditasi yang datang belakangan. Ajaran Sang Buddha tentang penembusan Anatta/Sunyata dapat dan harus dioperasionalkan sesuai dengan kebutuhan manusia dalam tempat dan zaman yang berbeda-beda, dan tidak bisa dibatasi dalam satu wujud implementasi tertentu saja.

Tentang master jhana yang hidup, apalagi yang sudah mempunyai nama internasional, masing-masing mengajarkan jhana menurut pengalaman meditasi dan pengertian masing-masing. Seandainya saya ingin belajar meditasi untuk mencapai jhana, ya saya akan mencari/shopping master yang cocok dengan pemahaman saya. ... Kalau Anda ingin bermeditasi mencapai jhana (faktor-faktor jhana) menurut pemahaman Anda sendiri, ... ya silakan, tidak ada salahnya, kok. ...

Salam,
hudoyo

[Sumedho]

Mungkin saya perlu mengubah rumusan saya mengenai asumsi Anda: menurut Anda dalam semua meditasi yang diajarkan Sang Buddha terkandung jhana (faktor2 jhana). ... Apakah rumusan asumsi Anda itu sudah betul? ... CMIIW  Grin

Nah, asumsi saya dalam hal ini sudah saya jelaskan dalam posting terdahulu: Dalam sutta paling awal, Dhammacakkappavattana-sutta, Sang Buddha tidak bicara tentang jhana(faktor2 jhana), tapi cukup sampai di 'samma-samadhi' ketika menjelaskan ariya-atthangika-magga. Itu yang menjadi pegangan saya ... karena saya melihat bahwa penjabaran 'samma-samadhi' itu ternyata bisa bermacam-macam, sebagaimana tertulis di seantero Tipitaka Pali, ada yang pakai jhana (faktor2 jhana), ada yang tidak pakai itu.

So far sih yg saya ketemukan samma samadhi itu ada jhana pak. Boleh minta rujukannya pak tentang samma-samadhi yang bermacam2x ?

aka saya berasumsi, Sang Buddha TIDAK mengajarkan SATU meditasi yang BAKU yang berlaku untuk SEMUA orang--sebagaimana kita pelajari belakangan sebagai "meditasi Buddhis"--melainkan menyesuaikan tuntunan beliau dengan kebutuhan masing-masing pemeditasi. Kepada satu bhikkhu Sang Buddha bicara tentang jhana (faktor2 jhana), kepada bhikkhu lain Sang Buddha tidak bicara tentang jhana (faktor-faktor jhana); persis seperti yang tercantum dalam Sutta-Sutta, tanpa ditambahi asumsi apa-apa. Saya tidak berasumsi bahwa, sekalipun Sang Buddha tidak bicara tentang jhana (faktor2 jhana) kepada Bahiya & Malunkyaputta, misalnya, PASTI DI SITU ada jhana (faktor2 jhana), sebagaimana Anda berasumsi.

Kalau yang ini yah hanya logika biasa saja. Karena jalan menuju lenyapnya dukkha ada samma-samadhi, samma samadhi itu yg saya ketemukan kata jhana, kesimpulannya pencerahan ada faktor jhananya juga. kira2x sih gitu.

Nah, jadi di situlah perbedaan asumsi Anda dan asumsi saya: Anda berasumsi bahwa jhana (faktor2 jhana) ada dalam semua meditasi yang diajarkan Sang Buddha, tidak peduli apakah Sang Buddha bicara secara eksplisit tentang jhana (faktor2 jhana) atau tidak; saya berasumsi--sesuai dengan yang tertulis dalam Sutta-Sutta--tidak selalu Sang Buddha mengajarkan jhana (faktor2 jhana) dalam setiap meditasi yang diajarkannya, tanpa memaksakan asumsi "tentu faktor-faktor jhana ada tersirat di situ". .. Nah, apakah sudah jelas bahwa asumsi Anda dan asumsi saya tidak bisa dipertemukan lagi? ...

Akur pak

Oh, maaf, ternyata saya salah ... Grin Tadinya saya kira Anda tidak bermeditasi untuk mencapai jhana sebagaimana tertulis dalam Sutta-sutta: jhana ke-1, 2, 3, 4, terus ke arupa-jhana, dan sanna-vedayita-nirodha. ... Grin  Tapi ya sudah, kalau Anda berasumsi bahwa jhana (faktor2 jhana) ada dalam setiap meditasi yang diajarkan Sang Buddha; berarti dalam setiap meditasi yang Anda lakukan--apa pun itu--pasti di situ ada jhana (faktor2 jhana). ...

Awalnya sih tidak pak. Seiring jalan, baca definisi jhana, nah loh, koq faktor2x jhana ada disana. Jadi selama ini .....
AFAIK sih yg disebut samma samadhi itu jhana 1-4, sisanya bukan tuh pak.

Kalau Anda menganggap mengkaji meditasi dalam sutta-sutta itu "perlu", agar Anda "jangan sampai melangkah tanpa arah atau salah arah" ... ya, silakan, saya tidak akan mengutik-ngutik apa yang Anda lakukan.  Grin

Tapi dalam diskusi ini saya tentu juga boleh menyampaikan paham saya, bahwa untuk bisa bermeditasi vipassana sama sekali tidak perlu pembahasan sutta-sutta apa pun. (Banyak peserta retret MMD yang non-Buddhis, dan mereka tidak perlu belajar sutta-sutta untuk bisa melakukan MMD.) ... Bagi saya, meditasi vipassana BUKAN suatu perjalanan ke mana-mana, di mana orang bisa salah arah atau salah jalan ... Alih-alih, bagi saya meditasi vipassana adalah BERHENTI dan DIAM. ... Untuk berhenti/diam, orang tidak perlu bantuan Tipitaka. ... Malah PENGETAHUAN Tipitaka, kalau dibawa-bawa ke dalam meditasi, akan menjadi "beban meditasi". ... Maaf, itu pemahaman saya yang tampaknya bertolak belakang lagi dengan pemahaman Anda.

Pointnya adalah ada petunjuk pak, tidak harus sutta. Yah misalnya peserta MMD itu ada petunjuk dari Pak Hud pada awal retret misalnya.
Soal ketika sedang meditasinya yah laen cerita lagi pak. Meditasi tidak bisa kek senam atau beladiri, abis begini lalu begitu, ada step by stepnya. Somehow saya tidak setuju dengan "doing things" ketika dalam meditasi. Saya sih pribadi nga pernah pakai "jurus" apapun ketika meditasi. yah seperti di postingan sebelumnya itu.

Menurut hemat saya, Sutta dan Visuddhimagga tidak bertabrakan ... Sutta bicara jauh lebih luas, kadang-kadang bicara tentang jhana & faktor2 jhana, kadang-kadang tidak bicara tentang jhana & faktor2 jhana (sebagaimana kepada Bahiya & Malunkyaputta), tanpa memaksakan asumsi faktor-faktor jhana kepada Bahiya & Malunkyaputta. Visuddhimagga mengembangkan ajaran Sutta--sesuai pengalaman meditasi Buddhaghosa--ke satu arah yang spesifik, yaitu kepada jhana sesuai dengan yang didefinisikannya sendiri di situ.

Dalam hal ini perlu saya tambahkan, ajaran Buddha tentang meditasi dalam sutta-sutta, setelah Sang Buddha meninggal dunia bukan hanya dikembangkan dalam Visuddhimagga, tapi juga dikembangkan dalam Zen, dalam Dzogchen dsb dsb. Menurut hemat saya, semua meditasi yang berkembang belakangan itu, selama bertujuan menembus Anatta/Sunyata, tidak terpisah dari meditasi dalam Sutta. Saya tidak berpendapat bahwa meditasi dalam Sutta itu "lebih baik", "lebih benar" atau "lebih tinggi" daripada meditasi-meditasi yang datang belakangan. Ajaran Sang Buddha tentang penembusan Anatta/Sunyata dapat dan harus dioperasionalkan sesuai dengan kebutuhan manusia dalam tempat dan zaman yang berbeda-beda, dan tidak bisa dibatasi dalam satu wujud implementasi tertentu saja.

Yah karena style ala buddhaghosa itu lah pak yg menurut saya kurang pas. dia seakan2x menyatakan semua harus seperti pengalaman dia. Padahal rumusan aslinya saja tidak menyatakan demikian.

Saya pribadi juga tidak menyatakan meditasi yg dikembangkan belakangan itu "kalah baik", "kurang benar", dst. Buktiknya saya asik2x aja sama MMD misalnya

Tentang master jhana yang hidup, apalagi yang sudah mempunyai nama internasional, masing-masing mengajarkan jhana menurut pengalaman meditasi dan pengertian masing-masing. Seandainya saya ingin belajar meditasi untuk mencapai jhana, ya saya akan mencari/shopping master yang cocok dengan pemahaman saya. ... Kalau Anda ingin bermeditasi mencapai jhana (faktor-faktor jhana) menurut pemahaman Anda sendiri, ... ya silakan, tidak ada salahnya, kok. ...

Nah ini dia, kgk ada yg ketemu yg cucok, so... I did it my..... way.... *frank sinatra*
Saya masih mencari benang merah yg melilit, pemahaman saya juga banyak dipengaruhi oleh pak hud.

[hudoyo]

So far sih yg saya ketemukan samma samadhi itu ada jhana pak. Boleh minta rujukannya pak tentang samma-samadhi yang bermacam2x ?

Dalam khotbah pertama, Sang Buddha hanya menyebut 'samma-samadhi', tanpa definisi 'samma-samadhi'; saya berangkat dari khotbah pertama. ... setelah itu di seantero Tipitaka Sang Buddha mengajar meditasi kepada berbagai individu dengan berbagai cara: ada yang dengan memberikan "definisi" samma-samadhi, ada yang diajari arupa-jhana, ada yang sama sekali tidak bicara tentang jhana. Itu fakta yang saya lihat di dalam Sutta. ... Itulah yang menjadi dasar dari asumsi saya ...

Anda melihat di beberapa sutta, sesudah khotbah pertama, malah sesudah khotbah kedua (Anatta-lakkhana-sutta) dan khotbah ketiga (Aditta-pariyaya-sutta), ada "definisi" samma-samadhi. Lalu Anda berasumsi, bahwa "definisi" samma-samadhi itu berlaku untuk semua meditasi yang diajarkan oleh Sang Buddha. ... Di situlah perbedaan asumsi saya dan asumsi Anda. ...

Maka saya berasumsi, Sang Buddha TIDAK mengajarkan SATU meditasi yang BAKU yang berlaku untuk SEMUA orang--sebagaimana kita pelajari belakangan sebagai "meditasi Buddhis"--melainkan menyesuaikan tuntunan beliau dengan kebutuhan masing-masing pemeditasi. Kepada satu bhikkhu Sang Buddha bicara tentang jhana (faktor2 jhana), kepada bhikkhu lain Sang Buddha tidak bicara tentang jhana (faktor-faktor jhana); persis seperti yang tercantum dalam Sutta-Sutta, tanpa ditambahi asumsi apa-apa. Saya tidak berasumsi bahwa, sekalipun Sang Buddha tidak bicara tentang jhana (faktor2 jhana) kepada Bahiya & Malunkyaputta, misalnya, PASTI DI SITU ada jhana (faktor2 jhana), sebagaimana Anda berasumsi.

Kalau yang ini yah hanya logika biasa saja. Karena jalan menuju lenyapnya dukkha ada samma-samadhi, samma samadhi itu yg saya ketemukan kata jhana, kesimpulannya pencerahan ada faktor jhananya juga. kira2x sih gitu.

Yang Anda katakan "logika biasa" itu adalah fakta yang saya lihat dalam Sutta, karena saya berangkat dari Dhammacakkappavattana-sutta, di mana tidak tercantum "definisi jhana". ... Justru Andalah yang berasumsi bahwa "definisi" samma-samadhi yang Anda baca dalam sutta-sutta belakangan itu berlaku untuk semua meditasi yang diajarkan oleh Buddha, ... Jadi, justru asumsi Anda itulah yang menurut saya adalah logika biasa. ...

Pada zaman Sang Buddha, Tipitaka belum ada ... para bhikkhu langsung menerima petunjuk meditasi dari Sang Buddha yang sering kali bersifat individual ... setelah menerima petunjuk meditasi dari Sang Buddha, para bhikkhu tidak berdiskusi tentang "jhana" dulu, tapi langsung mempraktikkan apa yang diajarkan Sang Buddha secara khusus kepada masing-masing orang ...

Jadi ketika Malunkyaputta menerima petunjuk Sang Buddha, beliau langsung praktik, tidak berdiskusi dulu tentang jhana, begitulah yang tertulis dalam Sutta, akhirnya menjadi arahat juga ... Jadi, seandainya asumsi Anda benar, bahwa dalam setiap meditasi yang diajarkan Sang Buddha ada jhana ... hal itu tidak relevan bagi Malunkyaputta ...  

Kalau soal jhana tidak relevan bagi Malunkyaputta, maka soal jhana pun tidak relevan bagi setiap orang yang bermeditasi MMD mengikuti jejak Malunkyaputta. ... Menurut saya, dilihat dari sudut pandang Malunkyaputta dan MMD, perbincangan & pemikiran tentang jhana tidak lebih daripada intellectual exercise, sebagaimana saya katakan terdahulu, yang bisa mengalihkan orang dari praktik meditasi sesungguhnya. ...   Oleh karena itu saya tidak pernah bicara tentang jhana (faktor2 jhana) dalam retret MMD.

Awalnya sih tidak pak. Seiring jalan, baca definisi jhana, nah loh, koq faktor2x jhana ada disana. Jadi selama ini .....
AFAIK sih yg disebut samma samadhi itu jhana 1-4, sisanya bukan tuh pak.

Menurut hemat saya, "definisi jhana" hanya relevan dalam sutta yang bersangkutan di mana Sang Buddha bicara tentang jhana, kecuali mau diasumsikan bahwa Sang Buddha mengajarkan samma-samadhi yang sama dan seragam kepada semua bhikkhu. Saya tidak menganut asumsi seperti itu. ...

Itu persis sama dengan keempat arupa-jhana, itu hanya relevan dalam sutta yang bersangkutan di mana Sang Buddha bicara tentang arupa-jhana, kecuali mau diasumsikan bahwa Sang Buddha mengajarkan samma-samadhi yang sama dan seragam kepada semua bhikkhu, yang "definisinya" mencakup arupa-jhana. ... Yang ini tentu Anda setuju dengan saya. ...

Ada sutta di mana Sang Buddha mengajarkan bahwa melalui jhana pertama saja orang bisa mencapai nibbana ... nah, jadi ini lagi-lagi tidak sesuai dengan "definisi jhana" yang Anda pegang erat-erat ... karena dalam sutta ini ternyata jhana ke-2, 3 dan 4 menjadi redundant (berlebihan & tidak perlu). ... ... Sutta inilah yang dipakai oleh Bhante Henepola Gunaratana untuk menyimpulkan bahwa jhana itu perlu untuk mencapai nibbana, sekurang-kurangnya jhana pertama. ... Tapi "definisi samma-samadhi" Anda kan mengharuskan ada 4 jhana, bukan? ...

Pointnya adalah ada petunjuk pak, tidak harus sutta. Yah misalnya peserta MMD itu ada petunjuk dari Pak Hud pada awal retret misalnya.
Soal ketika sedang meditasinya yah laen cerita lagi pak. [...]

"tidak harus sutta" ... setuju. ...

Yah karena style ala buddhaghosa itu lah pak yg menurut saya kurang pas. dia seakan2x menyatakan semua harus seperti pengalaman dia. Padahal rumusan aslinya saja tidak menyatakan demikian.

Saya belum pernah membaca Buddhaghosa berkata, "inilah satu-satunya meditasi yang diajarkan oleh Sang Buddha, meditasi yang lain salah". ... Tapi justru asumsi Andalah yang mengatakan, "keempat jhana--sesuai dengan definisi jhana--ada dalam setiap meditasi yang diajarkan oleh Sang Buddha", asumsi yang saya lihat tidak didukung oleh Sutta secara keseluruhan. ...

Saya pribadi juga tidak menyatakan meditasi yg dikembangkan belakangan itu "kalah baik", "kurang benar", dst. Buktiknya saya asik2x aja sama MMD misalnya

Setuju. ...

Tentang master jhana yang hidup, apalagi yang sudah mempunyai nama internasional, masing-masing mengajarkan jhana menurut pengalaman meditasi dan pengertian masing-masing. Seandainya saya ingin belajar meditasi untuk mencapai jhana, ya saya akan mencari/shopping master yang cocok dengan pemahaman saya. ... Kalau Anda ingin bermeditasi mencapai jhana (faktor-faktor jhana) menurut pemahaman Anda sendiri, ... ya silakan, tidak ada salahnya, kok. ...

Nah ini dia, kgk ada yg ketemu yg cucok, so... I did it my..... way.... *frank sinatra*
Saya masih mencari benang merah yg melilit, pemahaman saya juga banyak dipengaruhi oleh pak hud.

OK ... semoga Anda mencapai jhana ke-4 dengan cepat, sesuai Sutta, your way ...

Salam,
hudoyo

[Sumedho]

Dalam khotbah pertama, Sang Buddha hanya menyebut 'samma-samadhi', tanpa definisi 'samma-samadhi'; saya berangkat dari khotbah pertama. ... setelah itu di seantero Tipitaka Sang Buddha mengajar meditasi kepada berbagai individu dengan berbagai cara: ada yang dengan memberikan "definisi" samma-samadhi, ada yang diajari arupa-jhana, ada yang sama sekali tidak bicara tentang jhana. Itu fakta yang saya lihat di dalam Sutta. ... Itulah yang menjadi dasar dari asumsi saya ...

Anda melihat di beberapa sutta, sesudah khotbah pertama, malah sesudah khotbah kedua (Anatta-lakkhana-sutta) dan khotbah ketiga (Aditta-pariyaya-sutta), ada "definisi" samma-samadhi. Lalu Anda berasumsi, bahwa "definisi" samma-samadhi itu berlaku untuk semua meditasi yang diajarkan oleh Sang Buddha. ... Di situlah perbedaan asumsi saya dan asumsi Anda. ...

Memang kita berbeda pak pandangannya

Mungkin saya bisa berikan contekan saya, yah bukan maksudnya merubah asumsi atau pandangan Pak Hud ataupun menyatakan yg paling benar, saya tetap menghargai perbedaan koq

Berikut ini penjelasan gamblang dari Sang Buddha tentang Jalan Mulia Berunsur 8

I have heard that at one time the Blessed One was staying in Savatthi at Jeta's Grove, Anathapindika's monastery.

There he addressed the monks, saying, "Monks."

"Yes, lord," the monks responded to him.

The Blessed One said, "I will teach & analyze for you the Noble Eightfold Path. Listen & pay close attention. I will speak."

"As you say, lord," the monks responded to him.

The Blessed One said, "Now what, monks, is the Noble Eightfold Path? Right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.

"And what, monks, is right view? Knowledge with regard to stress, knowledge with regard to the origination of stress, knowledge with regard to the stopping of stress, knowledge with regard to the way of practice leading to the stopping of stress: This, monks, is called right view.

"And what is right resolve? Being resolved on renunciation, on freedom from ill will, on harmlessness: This is called right resolve.

"And what is right speech? Abstaining from lying, abstaining from divisive speech, abstaining from abusive speech, abstaining from idle chatter: This, monks, is called right speech.

"And what, monks, is right action? Abstaining from taking life, abstaining from stealing, abstaining from unchastity: This, monks, is called right action.

"And what, monks, is right livelihood? There is the case where a disciple of the noble ones, having abandoned dishonest livelihood, keeps his life going with right livelihood: This, monks, is called right livelihood.

"And what, monks, is right effort? (i) There is the case where a monk generates desire, endeavors, activates persistence, upholds & exerts his intent for the sake of the non-arising of evil, unskillful qualities that have not yet arisen. (ii) He generates desire, endeavors, activates persistence, upholds & exerts his intent for the sake of the abandonment of evil, unskillful qualities that have arisen. (iii) He generates desire, endeavors, activates persistence, upholds & exerts his intent for the sake of the arising of skillful qualities that have not yet arisen. (iv) He generates desire, endeavors, activates persistence, upholds & exerts his intent for the maintenance, non-confusion, increase, plenitude, development, & culmination of skillful qualities that have arisen: This, monks, is called right effort.

"And what, monks, is right mindfulness? (i) There is the case where a monk remains focused on the body in & of itself — ardent, aware, & mindful — putting away greed & distress with reference to the world. (ii) He remains focused on feelings in & of themselves — ardent, aware, & mindful — putting away greed & distress with reference to the world. (iii) He remains focused on the mind in & of itself — ardent, aware, & mindful — putting away greed & distress with reference to the world. (iv) He remains focused on mental qualities in & of themselves — ardent, aware, & mindful — putting away greed & distress with reference to the world. This, monks, is called right mindfulness.

"And what, monks, is right concentration? (i) There is the case where a monk — quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful (mental) qualities — enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. (ii) With the stilling of directed thoughts & evaluations, he enters & remains in the second jhana: rapture & pleasure born of concentration, unification of awareness free from directed thought & evaluation — internal assurance. (iii) With the fading of rapture, he remains in equanimity, is mindful & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which the Noble Ones declare, 'Equanimous & mindful, he has a pleasurable abiding.' (iv) With the abandoning of pleasure & pain — as with the earlier disappearance of elation & distress — he enters & remains in the fourth jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain. This, monks, is called right concentration."

That is what the Blessed One said. Gratified, the monks delighted at his words.

Dalam dhammapada 372 juga ada yg senada tentang jhana

There's     no jhana
for one with    no discernment,
      no discernment
for one with    no jhana.
But one with    both jhana
      & discernment:
he's on the verge
      of Unbinding.

Ada sutta di mana Sang Buddha mengajarkan bahwa melalui jhana pertama saja orang bisa mencapai nibbana ... nah, jadi ini lagi-lagi tidak sesuai dengan "definisi jhana" yang Anda pegang erat-erat ... karena dalam sutta ini ternyata jhana ke-2, 3 dan 4 menjadi redundant (berlebihan & tidak perlu). ... Grin ... Sutta inilah yang dipakai oleh Bhante Henepola Gunaratana untuk menyimpulkan bahwa jhana itu perlu untuk mencapai nibbana, sekurang-kurangnya jhana pertama. ... Tapi "definisi samma-samadhi" Anda kan mengharuskan ada 4 jhana, bukan? ...

kalau yang saya tangkap sih bukan begitu pak. Jhana 1-4 adalah samma samadhi bukan jhana 4 saja.

Saya belum pernah membaca Buddhaghosa berkata, "inilah satu-satunya meditasi yang diajarkan oleh Sang Buddha, meditasi yang lain salah". ... Tapi justru asumsi Andalah yang mengatakan, "keempat jhana--sesuai dengan definisi jhana--ada dalam setiap meditasi yang diajarkan oleh Sang Buddha", asumsi yang saya lihat tidak didukung oleh Sutta secara keseluruhan. ...

Yang ini tidak seekstreme itu koq pak. Begini maksudnya, ketika sang buddha misalnya menjelaskan mobil adalah kendaraan roda 4 yang bisa dikendarai, Buddhagosa menjelaskan mobil merah dengan bahan bakar solar. Kalau kita ambil patokan Buddhagosa maka mobil biru bahan bakar bensin itu bukan mobil jadinya Pak.

Soal tidak didukung oleh sutta kan saya meng-"asumsi" bahwa itu implisit. Didukung juga oleh penjelasan The Path diatas koq.

Tentang malunkyaputta yah sama pak. Sesuai asumsi saya, ada jhana disana ketika melatih seperti apa yg dikatakan. Tidak harus dijelaskan dan dibahas juga IMO. Seperti orang nonton film ada konsentrasi disana, ketika mau nonton nga pake teori dan dibahas soal konsen ke film. Ketika nonton film ada konsentrasi disana. itu menurut saya loh pak 

OK ... semoga Anda mencapai jhana ke-4 dengan cepat, sesuai Sutta, your way ...

Nga harus ke 4 koq  amiiiinn


Btw sungguh beruntung bisa dapat teman diskusi bareng Pak. Terima kasih. Lanjot lagi pak.

[hudoyo]

Berikut ini penjelasan gamblang dari Sang Buddha tentang Jalan Mulia Berunsur 8

[...]
"And what, monks, is right concentration? (i) There is the case where a monk — quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful (mental) qualities — enters & remains in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. (ii) With the stilling of directed thoughts & evaluations, he enters & remains in the second jhana: rapture & pleasure born of concentration, unification of awareness free from directed thought & evaluation — internal assurance. (iii) With the fading of rapture, he remains in equanimity, is mindful & alert, and senses pleasure with the body. He enters & remains in the third jhana, of which the Noble Ones declare, 'Equanimous & mindful, he has a pleasurable abiding.' (iv) With the abandoning of pleasure & pain — as with the earlier disappearance of elation & distress — he enters & remains in the fourth jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain. This, monks, is called right concentration."

That is what the Blessed One said. Gratified, the monks delighted at his words.

Lho, ini kok ditampilkan lagi ... kan sudah pernah Anda tampilkan (sekalipun dari sutta lain)?

Ini tidak menambah informasi baru bagi diskusi kita.

Dalam dhammapada 372 juga ada yg senada tentang jhana

There's     no jhana
for one with    no discernment,
      no discernment
for one with    no jhana.
But one with    both jhana
      & discernment:
he's on the verge
      of Unbinding.

Menurut Anda, sesuai dengan definisi 'samma-samadhi', jhana di sini adalah jhana 1 - 4, bukan? ...

Ada sutta di mana Sang Buddha mengajarkan bahwa melalui jhana pertama saja orang bisa mencapai nibbana ... nah, jadi ini lagi-lagi tidak sesuai dengan "definisi jhana" yang Anda pegang erat-erat ... karena dalam sutta ini ternyata jhana ke-2, 3 dan 4 menjadi redundant (berlebihan & tidak perlu). ... Grin ... Sutta inilah yang dipakai oleh Bhante Henepola Gunaratana untuk menyimpulkan bahwa jhana itu perlu untuk mencapai nibbana, sekurang-kurangnya jhana pertama. ... Tapi "definisi samma-samadhi" Anda kan mengharuskan ada 4 jhana, bukan? ...

kalau yang saya tangkap sih bukan begitu pak. Jhana 1-4 adalah samma samadhi bukan jhana 4 saja.

Sutta ini, Maha-malunkyaputta-sutta (M.N.64), menarik bagi saya, karena dalam sutta ini Sang Buddha bercerita tentang:

(1) seorang bhikkhu yang mencapai jhana pertama, lalu merenungkan bahwa segenap nama-rupa ini bersifat anicca, dukkha & anatta, lalu merenungkan unsur yang tanpa-mati (amata dhatu) ... akhirnya mencapai berakhirnya keinginan, nibbana (ta.nhakkhayo viraago nirodho nibbananti), atau kalau keinginan tidak lenyap seluruhnya, ia terlahir menjadi Anagami.

(2) seorang bhikkhu yang mencapai jhana kedua, lalu merenungkan bahwa segenap nama-rupa ini bersifat anicca, dukkha & anatta, lalu merenungkan unsur yang tanpa-mati (amata dhatu) ... akhirnya mencapai berakhirnya keinginan, nibbana (ta.nhakkhayo viraago nirodho nibbananti), atau kalau keinginan tidak lenyap seluruhnya, ia terlahir menjadi Anagami.

(3) seorang bhikkhu yang mencapai jhana ketiga, lalu merenungkan bahwa segenap nama-rupa ini bersifat anicca, dukkha & anatta, lalu merenungkan unsur yang tanpa-mati (amata dhatu) ... akhirnya mencapai berakhirnya keinginan, nibbana (ta.nhakkhayo viraago nirodho nibbananti), atau kalau keinginan tidak lenyap seluruhnya, ia terlahir menjadi Anagami.

(4) seorang bhikkhu yang mencapai jhana keempat, lalu merenungkan bahwa segenap nama-rupa ini bersifat anicca, dukkha & anatta, lalu merenungkan unsur yang tanpa-mati (amata dhatu) ... akhirnya mencapai berakhirnya keinginan, nibbana (ta.nhakkhayo viraago nirodho nibbananti), atau kalau keinginan tidak lenyap seluruhnya, ia terlahir menjadi Anagami."

Jadi, misalnya Bhikkhu A mencapai jhana pertama, lalu mencapai nibbana ... berarti "definisi samma-samadhi = 4 jhana" tidak berlaku untuknya, karena dari jhana pertama ia langsung masuk ke nibbana, tanpa lewat jhana ke-2, 3 dan 4.

... misalnya Bhikkhu B mencapai jhana kedua, lalu mencapai nibbana ... berarti "definisi samma-samadhi = 4 jhana" tidak berlaku untuknya, karena dari jhana kedua ia langsung masuk ke nibbana, tanpa lewat jhana ke-3 dan 4.

... misalnya Bhikkhu C mencapai jhana ketiga, lalu mencapai nibbana ... berarti "definisi samma-samadhi = 4 jhana" tidak berlaku untuknya, karena dari jhana ketiga ia langsung masuk ke nibbana, tanpa lewat jhana ke-4.

... barulah ketika Bhikkhu D mencapai jhana keempat, lalu mencapai nibbana ... barulah "definisi samma-samadhi = 4 jhana" berlaku untuknya, karena ia lewat jhana ke-1 sampai ke-4, baru masuk ke nibbana.

Bagaimana?   ... Hanya pada kasus Bhikkhu D "definisi samma-samadhi" dipenuhi ... sedangkan pada kasus Bhikkhu A - C "definisi samma-samadhi" itu dipintasi, sedikit atau banyak. 

Yang ini tidak seekstreme itu koq pak. Begini maksudnya, ketika sang buddha misalnya menjelaskan mobil adalah kendaraan roda 4 yang bisa dikendarai, Buddhagosa menjelaskan mobil merah dengan bahan bakar solar. Kalau kita ambil patokan Buddhagosa maka mobil biru bahan bakar bensin itu bukan mobil jadinya Pak.

Buddhaghosa, seribu lima ratus tahun lalu, mengajarkan sistem meditasi vipassana yang sampai sekarang dipakai sebagai rujukan oleh guru-guru vipassana kenamaan di dunia.

Tentang malunkyaputta yah sama pak. Sesuai asumsi saya, ada jhana disana ketika melatih seperti apa yg dikatakan. Tidak harus dijelaskan dan dibahas juga IMO. Seperti orang nonton film ada konsentrasi disana, ketika mau nonton nga pake teori dan dibahas soal konsen ke film. Ketika nonton film ada konsentrasi disana. itu menurut saya loh pak 

Dari kacamata si penonton film, dia gak perlu teori tentang konsentrasi apa pun, yang malah bisa mengganggu menontonnya sehingga tujuannya tidak kesampaian ... yang penting baginya ialah menonton film tanpa teori apa-apa, ... lalu tercapai tujuannya. 

Menurut Sutta, kan Malunkyaputta setelah mendengar tuntunan Sang Buddha, langsung menjalankan tuntunan itu ...  Then, dwelling alone, secluded, heedful, ardent, & resolute, he in no long time reached & remained in the supreme goal of the holy life ... tanpa belajar dulu teori jhana ini-itu ... Malunkyaputta tidak berdiskusi dulu di DC tentang jhana seperti Anda dan saya sekarang ... dan ia toh menjadi arahat juga.

Jadi dari kacamata Malunkyaputta, ia tidak peduli ada jhana atau tidak; ia tetap menjalankan tuntunan Sang Buddha, dan menjadi arahat. Itulah yang saya maksud dengan mengatakan: "... hal itu tidak relevan bagi Malunkyaputta." ... Pokoknya ia tetap menjalankan tuntunan Sang Buddha ... dan menjadi arahat.

Begitu pula para pemeditasi MMD yang mengikuti retret MMD mengikuti jejak Malunkyaputta, apalagi yang bukan Buddhis dan sama sekali tidak pernah belajar tentang jhana, mereka tidak peduli teori-teori jhana, tidak peduli dengan "definisi samma-samadhi" ... pokoknya menjalankan tuntunan Sang Buddha kepada Malunkyaputta, yang saya ajarkan kepada mereka ... pada akhirnya, cepat atau lambat, diyakini toh mencapai nibbana (kepadaman, pembebasan) juga.

*****

Rekan Sumedho,

Tampaknya kita sudah mendekati akhir diskusi tentang "definisi samma-samadhi" ini, karena saya lihat tidak ada lagi hal-hal baru yang belum diungkapkan di sini.

Kalau tidak ada hal-hal baru yang perlu ditampilkan dalam diskusi ini, saya akan membuat ringkasan dari posisi kita masing-masing dan kalau ada yang kurang tepat mohon dibetulkan. Setelah itu diskusi ini bisa diakhiri.

Btw sungguh beruntung bisa dapat teman diskusi bareng Pak. Terima kasih. Lanjot lagi pak.

Salam,
Hudoyo

[Sumedho]

Lho, ini kok ditampilkan lagi ... kan sudah pernah Anda tampilkan (sekalipun dari sutta lain)?

Pointnya sih maksudnya dalam jalan mulia berunsur 8, sang buddha sendiri menjelaskan tentang samma samadhi secara umum. Disana dijelaskan tentang jhana. Artinya samma samadhi itu berlaku untuk siapa saja yang mencapai pencerahan. demikian pak.

Jadi, misalnya Bhikkhu A mencapai jhana pertama, lalu mencapai nibbana ... berarti "definisi samma-samadhi = 4 jhana" tidak berlaku untuknya, karena dari jhana pertama ia langsung masuk ke nibbana, tanpa lewat jhana ke-2, 3 dan 4.

... misalnya Bhikkhu B mencapai jhana kedua, lalu mencapai nibbana ... berarti "definisi samma-samadhi = 4 jhana" tidak berlaku untuknya, karena dari jhana kedua ia langsung masuk ke nibbana, tanpa lewat jhana ke-3 dan 4.

... misalnya Bhikkhu C mencapai jhana ketiga, lalu mencapai nibbana ... berarti "definisi samma-samadhi = 4 jhana" tidak berlaku untuknya, karena dari jhana ketiga ia langsung masuk ke nibbana, tanpa lewat jhana ke-4.

... barulah ketika Bhikkhu D mencapai jhana keempat, lalu mencapai nibbana ... barulah "definisi samma-samadhi = 4 jhana" berlaku untuknya, karena ia lewat jhana ke-1 sampai ke-4, baru masuk ke nibbana.

Bagaimana? Grin  ... Hanya pada kasus Bhikkhu D "definisi samma-samadhi" dipenuhi ... sedangkan pada kasus Bhikkhu A - C "definisi samma-samadhi" itu dipintasi, sedikit atau banyak

Mungkin ini kesalahan saya ketik sehingga jadi salah tangkap. Saya coba lengkapi yah pak

"kalau yang saya tangkap sih bukan begitu pak. Jhana 1 sampai 4 masing2x adalah samma samadhi bukan jhana 4 saja. Jadi Jhana 1 merupakan samma samadhi, Jhana 2 adalah samma samadhi, Jhana 3 samma samadhi, demikian pula jhana 4"

Buddhaghosa, seribu lima ratus tahun lalu, mengajarkan sistem meditasi vipassana yang sampai sekarang dipakai sebagai rujukan oleh guru-guru vipassana kenamaan di dunia.

Sepertinya kita sedang pada konteks jhana. Saya agak kurang setuju dengan generalisasi beliau bahwa jhana harus ada nimitta dkk, padahal belum tentu semua orang akan mengalami sama seperti dia.

Dari kacamata si penonton film, dia gak perlu teori tentang konsentrasi apa pun, yang malah bisa mengganggu menontonnya sehingga tujuannya tidak kesampaian ... yang penting baginya ialah menonton film tanpa teori apa-apa, ... lalu tercapai tujuannya.  Smiley

Menurut Sutta, kan Malunkyaputta setelah mendengar tuntunan Sang Buddha, langsung menjalankan tuntunan itu ...  Then, dwelling alone, secluded, heedful, ardent, & resolute, he in no long time reached & remained in the supreme goal of the holy life ... tanpa belajar dulu teori jhana ini-itu ... Malunkyaputta tidak berdiskusi dulu di DC tentang jhana seperti Anda dan saya sekarang ... dan ia toh menjadi arahat juga.

Jadi dari kacamata Malunkyaputta, ia tidak peduli ada jhana atau tidak; ia tetap menjalankan tuntunan Sang Buddha, dan menjadi arahat. Itulah yang saya maksud dengan mengatakan: "... hal itu tidak relevan bagi Malunkyaputta." ... Pokoknya ia tetap menjalankan tuntunan Sang Buddha ... dan menjadi arahat.

Begitu pula para pemeditasi MMD yang mengikuti retret MMD mengikuti jejak Malunkyaputta, apalagi yang bukan Buddhis dan sama sekali tidak pernah belajar tentang jhana, mereka tidak peduli teori-teori jhana, tidak peduli dengan "definisi samma-samadhi" ... pokoknya menjalankan tuntunan Sang Buddha kepada Malunkyaputta, yang saya ajarkan kepada mereka ... pada akhirnya, cepat atau lambat, diyakini toh mencapai nibbana (kepadaman, pembebasan) juga.

Setuju. Dari awal juga saya tidak pernah berkata harus berteori jhana dkk. Saya hanya mencoba mengemukakan, ketika MMD. vipassana atau anapanasati *sutta* misalnya, ada faktor jhana disana, terlepas dari pengetahuan jhana orang tersebut. Lah wong definisi jhana 1 simple koq
rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation.

Rekan Sumedho,

Tampaknya kita sudah mendekati akhir diskusi tentang "definisi samma-samadhi" ini, karena saya lihat tidak ada lagi hal-hal baru yang belum diungkapkan di sini.

Kalau tidak ada hal-hal baru yang perlu ditampilkan dalam diskusi ini, saya akan membuat ringkasan dari posisi kita masing-masing dan kalau ada yang kurang tepat mohon dibetulkan. Setelah itu diskusi ini bisa diakhiri.

Saya sih sudah mengerti point2x dan pandangan Pak Hudoyo. Kalau dari Pak Hudoyo tidak ada yang ingin disampaikan lagi, kita bisa wrap up

[hudoyo]

"kalau yang saya tangkap sih bukan begitu pak. Jhana 1 sampai 4 masing2x adalah samma samadhi bukan jhana 4 saja. Jadi Jhana 1 merupakan samma samadhi, Jhana 2 adalah samma samadhi, Jhana 3 samma samadhi, demikian pula jhana 4"

* Kalau jhana 1 yang "begitu simple" sudah bisa dibilang "samma-samadhi", buat apa lagi jhana-2 sampai jhana-4 dibilang "samma-samadhi"? Itu namanya redundant, berlebihan & tidak perlu.
* Kenapa Sang Buddha tidak bilang "samma-samadhi adalah jhana-1, cukup, karena lewat jhana-1 orang bisa mencapai nibbana"?
* Kalau jhana-2 sampai jhana-4 yang sebetulnya tidak dibutuhkan lagi untuk mencapai nibbana dibilang "samma-samadhi" juga, kenapa "arupa-jhana"--yang juga tidak dibutuhkan--tidak dibilang "samma-samadhi" juga?

Itulah akibatnya kalau sutta yang satu mau dicocok-cocokkan dengan sutta yang lain. ...

Ini yang tidak bisa saya pahami karena tidak logis. Menurut saya, kalau memang rumusan baku yang Anda tampilkan itu mau diterima sebagai "definisi samma-samadhi", maka urutan jhana-1 sampai dengan jhana-4 yang bertingkat itu--BEGITULAH YANG TERTULIS--harus diterima juga, bukan cuma jhana-1 saja, atau cuma jhana-2 saja ... dst ...

Tapi kok tidak cocok dengan Maha-malunkyaputta-sutta, ya, di mana ternyata lewat jhana-1 saja orang sudah bisa mencapai nibbana. ... Jadi Anda pusing ... karena definisi 'samma-samadhi' mulai goyah. ... 

Sepertinya kita sedang pada konteks jhana. Saya agak kurang setuju dengan generalisasi beliau bahwa jhana harus ada nimitta dkk, padahal belum tentu semua orang akan mengalami sama seperti dia. ... Lah wong definisi jhana 1 simple koq, rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation.

Karena nimitta itulah sesungguhnya tanda bagi tercapainya "jhana"  ... itu yang dialami dan diajarkan oleh para master jhana selama 2500 tahun sampai sekarang.

Jhana tidak se-simple itu seperti rumusan dalam sutta itu. ... Kalau jhana sesimple itu, maka dalam waktu 1-2 jam saja setiap orang yang melakukan anapanasati akan mencapai jhana-1 ... lalu mudah sekali orang mencapai nibbana melalui jhana-1 saja. ... Kenyataannya jauh dari harapan ... apa daya tangan tak sampai. ...

Tahukah Anda, bahwa rumusan jhana yang terbatas pada Sutta, tanpa diperinci (bukan diubah) oleh Visuddhimagga, plus rumusan belenggu-belenggu yang patah pada seorang Sotapanna, inilah yang digunakan oleh seorang bule bernama Jeff Brooks, untuk mengklaim dirinya sebagai Sotapanna, dan memakai nama "Sotapanna Jhanananda". Ia menahbiskan dirinya menjadi bhikkhu, karena permintaan upasampada kepada beberapa Sangha di Thailand dan Sri Lanka tidak dikabulkan (mungkin karena ia tidak mau menetap untuk beberapa lama di sana), lalu membentuk The Western Buddhist Order, yang diklaimnya sebagai Yana Keempat. Dalam beberapa tulisannya, ia bahkan mengimplikasikan dirinya sudah menjadi arahat. Baginya, jhana ya sesimple yang tercantum dalam Sutta. Dia banyak menulis di internet, mempertahankan tesisnya itu, dengan banyak mengutip sutta-sutta. Kalau orang tidak hati-hati, mudah sekali terbawa oleh argumentasinya. ... Kabarnya dia sekarang sedang kesulitan keuangan di Colorado sana. ... 

Setuju. Dari awal juga saya tidak pernah berkata harus berteori jhana dkk.

Jadi, bagi seorang pemeditasi, apa yang kita bicarakan sampai sekarang ini sama sekali tidak perlu, malah bisa mengalihkan perhatian dan menghalangi latihan.

*****

OK, ini saya coba membuat  kesimpulan posisi masing-masing:

SUMEDHO:

(1) Sang Buddha mengajarkan 'samma-samadhi' sebagai bagian dari 'ariya-atthangika-magga';
(2) dalam beberapa sutta, 'samma-samadhi' berarti "jhana-1, jhana-2, jhana-3, jhana-4" atau "jhana-1 sampai dengan jhana-4" (?) -- inilah definisi 'samma-samadhi' dari 'ariya-atthangika-magga';
(3) lalu diasumsikan bahwa definisi 'samma-samadhi' ini terdapat dalam setiap samadhi yang diajarkan oleh Sang Buddha di seluruh Tipitaka, tidak peduli bahkan ketika Sang Buddha tidak menyebut-nyebut jhana sama sekali, atau ketika Sang Buddha menyebut cukup hanya lewat jhana-1 saja orang bisa mencapai nibbana.

HUDOYO:

(1) Sang Buddha menyebut 'samma-samadhi' sebagai bagian dari 'ariya-atthangika-magga' sejak khotbah pertamanya, Dhammacakkappavattana-sutta -- 'samma-samadhi' ini tidak didefinisikan dalam khotbah pertama itu;
(2) Di seluruh Sutta Pitaka, terdapat bukti-bukti bahwa Sang Buddha mengajar samadhi untuk mencapai nibbana secara berbeda-beda kepada individu-individu yang berbeda:
* ada yang berisi jhana-1 bertingkat-tingkat sampai jhana-4;
* ada yang cukup sampai jhana-1 saja;
* ada yang mencakup arupa-jhana sampai tercapai sanna-vedayita-nirodha;
* ada yang melalui jhana-4, lalu mengembangkan abhinna sampai abhinna ke-6;
* ada yang melalui vipassana murni tanpa menyebut-nyebut jhana sama sekali.
(3) Oleh karena itu TIDAK MUNGKIN dibuat SATU definisi BAKU tentang 'samma-samadhi', karena membuat satu definisi seperti itu berarti mengingkari FAKTA bahwa Sang Buddha mengajarkan samadhi yang berbeda-beda kepada individu-individu yang berbeda.

Nah, silakan Anda koreksi rumusan posisi Anda, dan diskusi ini bisa diakhiri.

Salam,
hudoyo

[Sumedho]

* Kalau jhana 1 yang "begitu simple" sudah bisa dibilang "samma-samadhi", buat apa lagi jhana-2 sampai jhana-4 dibilang "samma-samadhi"? Itu namanya redundant, berlebihan & tidak perlu.
* Kenapa Sang Buddha tidak bilang "samma-samadhi adalah jhana-1, cukup, karena lewat jhana-1 orang bisa mencapai nibbana"?
* Kalau jhana-2 sampai jhana-4 yang sebetulnya tidak dibutuhkan lagi untuk mencapai nibbana dibilang "samma-samadhi" juga, kenapa "arupa-jhana"--yang juga tidak dibutuhkan--tidak dibilang "samma-samadhi" juga?

Itulah akibatnya kalau sutta yang satu mau dicocok-cocokkan dengan sutta yang lain. ...

Cara berpikir saya sih tidak demikian. Sang Buddha menjelaskan apa itu Samma Samadhi, dari ke-4 jhana itu bisa digunakan. Kalau Sang Buddha hanya menyebutkan Jhana 1, nanti dikira jhana 2-4 itu tidak bisa. Sang Buddha dalam menjelaskan agak repetitive untuk mencegah kesalahpahaman, yah contohnya diskusi kita ini pak, sering saya tulis singkat, ditangkap berbeda oleh Pak Hud.

Ini yang tidak bisa saya pahami karena tidak logis. Menurut saya, kalau memang rumusan baku yang Anda tampilkan itu mau diterima sebagai "definisi samma-samadhi", maka urutan jhana-1 sampai dengan jhana-4 yang bertingkat itu--BEGITULAH YANG TERTULIS--harus diterima juga, bukan cuma jhana-1 saja, atau cuma jhana-2 saja ... dst ...

Sesuai cara berpikir saya yg sudah saya jelaskan diatas, hal tersebut logis. Mungkin buat pak hud tidak, sama seperti menurut saya pencerahan tanpa jhana adalah tidak logis.

Tapi kok tidak cocok dengan Maha-malunkyaputta-sutta, ya, di mana ternyata lewat jhana-1 saja orang sudah bisa mencapai nibbana. ... Jadi Anda pusing ... karena definisi 'samma-samadhi' mulai goyah. ...

Coba pak hud periksa ke postingan saya sebelumnya selalu konsisten koq. Masih belum berubah. coba saya posting komentar saya atas postingan pak hud

OK ... semoga Anda mencapai jhana ke-4 dengan cepat, sesuai Sutta, your way ...

Nga harus ke 4 koq  Grin amiiiinn

Menurut Pak Hud saya berpikir harus mencapai jhana ke 4, saya menjawab TIDAK harus sampai jhana ke 4.

Karena nimitta itulah sesungguhnya tanda bagi tercapainya "jhana"  ... itu yang dialami dan diajarkan oleh para master jhana selama 2500 tahun sampai sekarang.

Didalam thread "apa itu jhana" jg sudah dibahas hal ini. Masalahnya nimitta itu dijelaskan oleh para guru meditasi yg menggunakan visuddhimagga sebagai pegangan. yah rujukannya demikian, hasilnya juga demikian. Dikatakan nimitta itu faktor PENTING untuk mencapai jhana dalam visuddhimagga, yah tetapi Sang Buddha "lupa" menjelaskannya dalam kotbahnya. Saya lebih memilik definisi dari Sang Buddha dibanding Buddhaghosa.

Jhana tidak se-simple itu seperti rumusan dalam sutta itu. ... Kalau jhana sesimple itu, maka dalam waktu 1-2 jam saja setiap orang yang melakukan anapanasati akan mencapai jhana-1 ... lalu mudah sekali orang mencapai nibbana melalui jhana-1 saja. ... Kenyataannya jauh dari harapan ... apa daya tangan tak sampai. ... Smiley

Yang sudah mencapai jhana 4 kenapa tidak langsung nibbana pak ? Kenapa orang yang bisa melihat kehidupan lampau tidak langsung nibbana ? Kenapa orang yang sempat sesaat hilang akunya lewat mmd kenapa tidak nibbana pak?

IMO, pencerahan itu tidak sesimple itu perlu banyak faktor2x, ketika jalan mulia berunsur 8 terpenuhi, disana "path to the deathless" terbentang.

Tahukah Anda, bahwa rumusan jhana yang terbatas pada Sutta, tanpa diperinci (bukan diubah) oleh Visuddhimagga, plus rumusan belenggu-belenggu yang patah pada seorang Sotapanna, inilah yang digunakan oleh seorang bule bernama Jeff Brooks, untuk mengklaim dirinya sebagai Sotapanna, dan memakai nama "Sotapanna Jhanananda". Ia menahbiskan dirinya menjadi bhikkhu, karena permintaan upasampada kepada beberapa Sangha di Thailand dan Sri Lanka tidak dikabulkan (mungkin karena ia tidak mau menetap untuk beberapa lama di sana), lalu membentuk The Western Buddhist Order, yang diklaimnya sebagai Yana Keempat. Dalam beberapa tulisannya, ia bahkan mengimplikasikan dirinya sudah menjadi arahat. Baginya, jhana ya sesimple yang tercantum dalam Sutta. Dia banyak menulis di internet, mempertahankan tesisnya itu, dengan banyak mengutip sutta-sutta. Kalau orang tidak hati-hati, mudah sekali terbawa oleh argumentasinya. ... Kabarnya dia sekarang sedang kesulitan keuangan di Colorado sana. ...  Grin Grin

Tahu koq. Saya kan ada mempelajari pendapat dia juga. Cuma nga begitu sreg karena interpretasinya agak berbeda. Setahu saya dia itu awalnya mengaku sotapanna dan kemudia mengaku anagami, bukan arahat.
Dia banyak menggabungkan pandangan2x mistik seperti kabalist, christian contemplative, sufi, rumi, kabir dst.
Kalau pak Hud kan hanya Buddha, JK dan Bernadette Roberts sejauh ini.

Jadi, bagi seorang pemeditasi, apa yang kita bicarakan sampai sekarang ini sama sekali tidak perlu, malah bisa mengalihkan perhatian dan menghalangi latihan

Tergantung sudut pandang orangnya. Mungkin buat saya dan pak hud yang memang tidak, buat orang yg masih berteori ketika meditasi tentu itu menganggu.

----------------------

Saya coba update yah menurut saya:

SUMEDHO:

(1) Sang Buddha mengajarkan dibutuhkannya 'samma-samadhi' sebagai bagian dari 'ariya-atthangika-magga';
(2) dalam beberapa sutta, 'samma-samadhi' berarti "jhana-1, jhana-2, jhana-3, jhana-4" -- inilah definisi 'samma-samadhi' dari 'ariya-atthangika-magga', tercatat pada SN 45.8, Magga-vibhanga Sutta (An Analysis of the Path) dan definisi ini tidak "setinggi" yang dikatakan dalam visudhimagga;
(3) lalu diasumsikan bahwa definisi 'samma-samadhi' ini terdapat dalam setiap petunjuk yang diajarkan oleh Sang Buddha di seluruh Tipitaka, tidak peduli bahkan ketika Sang Buddha tidak menyebut-nyebut jhana sama sekali, atau ketika Sang Buddha menyebut cukup hanya lewat jhana-1 saja orang bisa mencapai nibbana selama jalan berunsur 8 terpenuhi.

HUDOYO:

(1) Sang Buddha menyebut 'samma-samadhi' sebagai bagian dari 'ariya-atthangika-magga' sejak khotbah pertamanya, Dhammacakkappavattana-sutta -- 'samma-samadhi' ini tidak didefinisikan dalam khotbah pertama itu; Akan tetapi definisi dari ariya-atthangika-magga' pada kotbah selanjutkan tidak bisa dijadikan rujukan karena itu tidak selalu berlaku, tergantung individu-nya.
(2) Di seluruh Sutta Pitaka, terdapat bukti-bukti bahwa Sang Buddha mengajar samadhi untuk mencapai nibbana secara berbeda-beda kepada individu-individu yang berbeda:
* ada yang berisi jhana-1 bertingkat-tingkat sampai jhana-4;
* ada yang cukup sampai jhana-1 saja;
* ada yang mencakup arupa-jhana sampai tercapai sanna-vedayita-nirodha;
* ada yang melalui jhana-4, lalu mengembangkan abhinna sampai abhinna ke-6;
* ada yang melalui vipassana murni tanpa menyebut-nyebut jhana sama sekali.
(3) Oleh karena itu diasumsikan TIDAK MUNGKIN dibuat SATU definisi BAKU tentang 'samma-samadhi', karena membuat satu definisi seperti itu berarti mengingkari FAKTA bahwa Sang Buddha mengajarkan samadhi yang berbeda-beda kepada individu-individu yang berbeda.

----------

Saya ada sedikit revisi sedikit utk kesimpulan dua belah pihak pak. Kalau sudah cukup, kita akhiri

[Sumedho]

saya asumsi "penyesuaian" yg saya buat utk kesimpulan pak Hud tidak diterima

Saya posting ulang kesimpulan masing2x

SUMEDHO:

(1) Sang Buddha mengajarkan dibutuhkannya 'samma-samadhi' sebagai bagian dari 'ariya-atthangika-magga';
(2) dalam beberapa sutta, 'samma-samadhi' berarti "jhana-1, jhana-2, jhana-3, jhana-4" -- inilah definisi 'samma-samadhi' dari 'ariya-atthangika-magga', tercatat pada SN 45.8, Magga-vibhanga Sutta (An Analysis of the Path) dan definisi ini tidak "setinggi" yang dikatakan dalam visudhimagga;
(3) lalu disimpulkan bahwa  'samma-samadhi' ini terdapat dalam praktik ketika menjalankan setiap petunjuk yang diajarkan oleh Sang Buddha di seluruh Tipitaka, tidak peduli bahkan ketika Sang Buddha tidak menyebut-nyebut jhana sama sekali, atau ketika Sang Buddha menyebut cukup hanya lewat jhana-1 saja orang bisa mencapai nibbana selama jalan berunsur 8 terpenuhi.


HUDOYO:

(1) Sang Buddha menyebut 'samma-samadhi' sebagai bagian dari 'ariya-atthangika-magga' sejak khotbah pertamanya, Dhammacakkappavattana-sutta -- 'samma-samadhi' ini tidak didefinisikan dalam khotbah pertama itu;
(2) Di seluruh Sutta Pitaka, terdapat bukti-bukti bahwa Sang Buddha mengajar samadhi untuk mencapai nibbana secara berbeda-beda kepada individu-individu yang berbeda:
* ada yang berisi jhana-1 bertingkat-tingkat sampai jhana-4;
* ada yang cukup sampai jhana-1 saja;
* ada yang mencakup arupa-jhana sampai tercapai sanna-vedayita-nirodha;
* ada yang melalui jhana-4, lalu mengembangkan abhinna sampai abhinna ke-6;
* ada yang melalui vipassana murni tanpa menyebut-nyebut jhana sama sekali.
(3) Oleh karena itu TIDAK MUNGKIN dibuat SATU definisi BAKU tentang 'samma-samadhi', karena membuat satu definisi seperti itu berarti mengingkari FAKTA bahwa Sang Buddha mengajarkan samadhi yang berbeda-beda kepada individu-individu yang berbeda.

[hudoyo]

Ok, bisa diterima.

Dengan demikian diskusi kita tentang 'definisi samma-samadhi' bisa diakhiri.

Salam,
hudoyo

[flobuddhist]

  dont trust anything, just do what life needs you to do.
If you need to relax, just relax, if you feel but you dont need it.you need to work.just work.

[kullatiro]

well pengalaman benar akan membuktikan dengan sendiri nya.

kalo wa sekarang lebih fokus ke samantha kalo dah mateng dan ahli  dengan samantha baru begeser ke vipasana. soalnya vipassana rasanya terlalu tinggi dan lebih banyak kesulitan nya( termasuk bencana dan kecelakaan). jadi mikirnya mending step by step dah apa yang bisa dilakukan lebih dulu itu saja yang di lakukan hal lain nya pasti akan mengikutinya kemudian. jadi ber sabar saja dalam melakukan nya.

Tentunya tidak setiap orang sama pencapaian nya mungkin ada yang bisa lsg vipasana dan tidak perlu seperti wa step by step.