Messages

136

Informasi dan Pengumuman Kegiatan Buddhis / Re: cit2 cuit (citta devi) mo kopdar oktoberr.... \:D /\:D /\ :D/

« on: 19 October 2010, 03:33:39 AM »

Confirm ga bisa dateng, sabtu minggu pergi ke luar kota. P4 nih: pergi pagi (sabtu) pulang petang (minggu).

137

Kafe Jongkok / Re: Apakah dunia maya itu nyata??

« on: 19 October 2010, 03:31:31 AM »

 [at] s-Nopi
Dunia maya yang mana? Komunitas maya seperti Forum ini misalnya??

138

Kesehatan / Re: Mood Buruk Pertajam Ingatan

« on: 19 October 2010, 03:29:13 AM »

Ngga juga ahh.. Memang kalau waktu kita merasa gembira, sangat gampang kesadaran dan konsentrasi kita melemah. Akibatnya daya ingat melemah. Tapi tidak menjamin juga kalau mood buruk maka daya ingat menguat. Memang dalam beberapa kejadian, misalnya hampir mengalami kecelakaan di depan mata, akan memperkuat ingatan seseorang tentang kecelakaan itu [hanya kecelakaan itu saja!]. Tapi itu diakibatkan shock yang sangat mungkin menyebabkan terjadinya trauma pasca kecelakaan itu. Sedangkan daya ingat akan benar-benar menguat saat pikiran kita terbebas dari lima halangan: nafsu keinginan, niat buruk, kemalasan & kelambanan, kegelisahan & kekhawatiran, keraguan.

139

Lingkungan / Re: Thich Nhat Hahn urges parliaments, corporations, schools and families to adopt 5

« on: 19 October 2010, 03:23:38 AM »

Nyontek dari mesin translatenya Bro Saceng, berikut terjemahan Indonya, resiko tanggung sendiri

Terjemahan google: ShowHide

KESIMPULAN

Banyak gerakan Buddha di Barat, termasuk yang dijelaskan di sini, didirikan pada paruh kedua abad kedua puluh oleh para pemimpin karismatik, dibantu oleh sebuah kelompok awalnya kecil pengikut setia. Sudah biasa bahwa sebagai sebuah gerakan memperluas grup ini berkembang menjadi sebuah lingkaran dalam, "sebuah aristokrasi karismatik," yang berdiri antara keanggotaan tumbuh dan pemimpin. Peningkatan jumlah siswa berarti bahwa dari waktu ke waktu anggota tertentu dari lingkaran dalam juga menjadi guru meditasi dan calon suksesi kepemimpinan. Pendiri, seperti pada contoh saat ini, dapat mengajukan pengganti yang, dalam mengadopsi jubah otoritas karismatik, menjadi jauh dari anggota lain dari lingkaran dalam yang pernah teman-temannya. Hal ini terjadi kepada Richard Baker dan Osel Tendzin.

Setelah dipisahkan dari rekan-rekan mantan dengan menjadi mengangkat atas mereka, pemimpin baru dapat dengan mudah kehilangan rasa bagaimana kekuasaan-Nya tergantung pada orang lain, sebagai Weber menjelaskan itu "efektivitas karisma terletak pada iman yang diperintah." The wenangan-tinggi yang Richard Baker dan Osel Tendzin ditampilkan terhadap kritik mereka menunjukkan bahwa mereka salah memahami sumber kekuatan mereka sendiri. Sebagai Lindholm menunjukkan, "adalah Charisma, di atas segalanya, hubungan, sebuah berbaur bersama dari dalam diri pemimpin dan pengikut." Tapi, menurut pengakuannya sendiri, Baker menjadi buta dengan kebutuhan orang lain dengan "self-penting" dan kurangnya "empati." Osel Tendzin menjadi begitu terperdaya untuk percaya bahwa ia memiliki perlindungan supranatural yang bisa mencegah HIV dari menaklukkan "Bory nya atau badan sosial menyampaikan bahwa mempercayainya." Ini mungkin bahwa sebagai organisasi Buddhis dewasa dan menjauh dari kepemimpinan karismatik terhadap model dirasionalisasi dan demokratis terstruktur otoritas - Gordon Melton apa yang telah digambarkan sebagai kepemimpinan board - akan ada acara sedikit seperti yang terjadi di Pusat Zen dan Vajradhatu selama 1980-an. Melton telah mengusulkan bahwa struktur perusahaan, dikenakan untuk tujuan pajak dalam gerakan keagamaan baru di Amerika Serikat, telah "diberikan kelompok agama baru sebuah stabilitas tambahan bahwa tidak ada pemimpin tunggal yang bisa diwariskan." The rutinisasi karisma ke dalam bentuk yang lebih birokratis organisasi ini juga tercermin dalam pengelolaan hirarki spiritual. Sebagai contoh, warga siswa di Pusat Zen sekarang harus Hava penasihat latihan, seorang praktisi senior yang mereka memiliki tangan dalam memilih. Selain itu, siswa dapat mengubah penasehat praktek jika mereka ingin melakukannya. Nominal transformasi Vajradhatu ke dalam Shambala telah melibatkan kurang fokus pada devosi kepada guru dalam mendukung lokakarya pelatihan, dengan masukan dari berbagai guru dan fasilitator.

Namun demikian, dalam sebagian besar organisasi Buddhis guru / hubungan siswa terus menjadi faktor utama, dan tanpa manajemen hati selalu ada bahaya manipulasi siswa oleh guru, atau bahwa guru akan menyerah pada seksual siswa genit. Pengabdian kepada guru didorong dalam Buddhisme, tetapi pengabdian mudah memerlukan idealisasi. idealisasi seperti itu sering menyebabkan seorang siswa untuk mengalami keterikatan emosional yang kuat, dengan perasaan yang paralel yang berhubungan dalam budaya Barat dengan cinta romantis dan stres pada diri ditinggalkan dan kemuliaan yang lain.

Mark Epstein, seorang Buddha dan seorang psikiater, mengidentifikasi perasaan ini sebagai berasal dari sifat latihan spiritual di mana praktisi bergerak:
Tekanan untuk membuang keterikatan pada ego sendiri menghasilkan kebingungan antara kasih sayang yang seharusnya tumbuh dari egolessness, yang disebut bodhicitta, dengan identifikasi yang lebih primitif yang over-dengan yang lain dimuliakan [guru]. Meditator dengan kesalahpahaman ini rentan terhadap jenis lampiran erotis untuk guru, guru atau kawan-kawan karib lainnya, terhadap siapa mereka langsung keinginan mereka untuk dilepas ke "menjadi meninggalkan." Lebih sering daripada tidak mereka juga tetap masochistically terjalin dengan tokoh-tokoh kepada siapa mereka mencoba untuk menyerah.

karakteristik tertentu yang melekat dalam melakukan hubungan, seperti privasi dan kerahasiaan, membuatnya tambahan rentan terhadap nada romantis dan erotis. Sebagai contoh, untuk membahas perkembangan praktek meditasi dengan (biasanya) guru laki-laki mereka, baik siswa laki-laki dan perempuan cenderung untuk merujuk kepada hubungan terdekat mereka pribadi dan untuk menggali perasaan mereka yang terdalam. Ini adalah bentuk keintiman di mana siswa menghadapi dengan cara yang tidak berlaku untuk guru. Seperti hubungan pengakuan juga berisiko terjerumus ke proses transferensi psikologis akrab di psikoterapi, dimana siswa dapat proyek keinginan erotis nya ke guru.

Orang yang bergabung dengan kelompok Buddhis sering mencari alternatif komunitarian untuk apa yang mereka anggap sebagai egosentris, nilai kompetitif yang berlaku dalam ekonomi pasar kapitalis. Namun, daya saing-ulang muncul dalam kelompok sebagai orang mencoba mengalahkan satu sama lain dalam mencapai reputasi untuk pencapaian spiritual atau dalam currying mendukung dengan reputasi mereka yang sudah ditetapkan. Butler menggambarkan bagaimana siswa senior di Pusat Zen "berusaha untuk mengalahkan satu sama lain untuk persetujuan wawasan mereka." Dia mengutip seorang biarawan senior mengatakan bahwa ketika datang untuk menghadapi Baker tentang perilaku, ia merasa sendirian, karena "Anda tidak merasa seperti orang yang Anda bersaing dengan akan mendukung Anda." Siswa baru juga, tampaknya tidak akan kritis. akrab mereka, pengertian akal sering dalam keadaan suspensi ketika mereka mencoba untuk mendirikan tempat mereka dalam lingkungan baru dengan belajar cara asing berpikir dan berperilaku. Tidak ada keraguan bahwa meskipun retorika sekitar gagasan masyarakat (Sangha), yang mana-mana dalam kelompok Buddha, orang bisa merasa terisolasi. Isolasi ini dibesar-besarkan ketika kecemasan tentang menjadi mahasiswa dikucilkan menyebabkan meditasi untuk menahan diri dari menantang perilaku orang lain, terutama anggota aristokrasi karismatik. Untuk melakukannya bisa merasa seperti mengkhianati gagasan ideal dari Sangha dan persahabatan spiritual yang menarik orang untuk kelompok di tempat pertama.

Akhirnya, ada pertanyaan apakah gerakan Buddhis yang menderita dengan skandal bisa mendapatkan kembali reputasi mereka. Contoh menunjukkan bahwa ini memang mungkin, jika anggota kecewa memiliki media untuk ventilasi perasaan mereka dan mendengarkan satu sama lain. Di Pusat Zen, pembentukan kelompok afinitas dan kesempatan untuk konseling merupakan seperti media. Pada Vajradhatu, penciptaan newsletter sementara, berjudul Sangha, memberikan outlet penting bagi anggota puas. Dalam kedua contoh, kepemimpinan papan kursus mengemudikan arah bentuk kelembagaan yang lebih mudah diakses dan terbuka, berdasarkan bentuk merasionalisasi organisasi. otoritas Karismatik tetap, yang terdapat dalam hubungan antara siswa dan guru meditasi mereka. Namun, dengan munculnya lebih banyak guru dan mentor, itu kurang terkonsentrasi dan lebih mudah dibedakan dari hal-hal kepemimpinan kelembagaan dan pemerintahan.

140

Lingkungan / Re: Thich Nhat Hahn urges parliaments, corporations, schools and families to adopt 5

« on: 19 October 2010, 03:18:37 AM »

Spoiler: ShowHide

dan gerakan ini juga sudah masuk ke indonesia. dan hal ini menimbulkan efek negatif yg cukup mengkhawatirkan, karena kesetaraan Sangha "monastic" dan "lay" ini, ada "biku" yg malah berperilaku selayaknya umat awam.

Betul, tanpa menarik garis yang jelas antara kewajiban sebagai bhikkhu dengan kewajiban umat awam, maka akan menimbulkan kerancuan. Umat awam berdandan dan berlagak sebagai bhikkhu, bhikkhu berperilaku seperti umat awam, hangout di cafe, ikut acara api unggun muda mudi, berjualan patung, barang antik, jimat bahkan mungkin punya keluarga yg disembunyikan di kota lain.

Kalau sudah rancu seperti itu, makin banyak pemalas yang tidak mau bekerja keras akanmemasuki arena Buddhism dengan tujuan cari uang gampang, dihormati umat, hidup santai.

Dan kita yang mengungkapkan hal hal ini akan dicap sebagai kolot , ketinggalan jaman .

Yup, saya setuju memang tanda2 Dhamma-ending-age sudah kelihatan, yang perlu kita lakukan adalah bagaimana cara memperlambatnya.

Gak cuma di Indonesia, di negara lain seperti Singapore dan Malaysia pun, masalah anggota monastik yang berlaku seperti umat awam pun cukup serius. Selain memang anggota monastik tersebut yang "bersalah", kesalahan juga di-share oleh lembaga yang melindungi anggota tersebut dan juga para umat yang men-supportnya. Yang ingin saya highlight, kebanyakan umat yang men-support adalah mereka yang tidak tahu kalau tindakan itu salah atau mereka yang lebih "menghormat" pada individu anggota monastik tersebut (orientasi pada kharisma) ketimbang pada Dhamma dan Vinaya.

Kalau mau jujur, banyak umat yang tidak tahu mengenai isi vinaya sehingga berakibat mereka menganggap apa yang dilakukan oleh anggota monastik tersebut tidak salah. Salah satu kunci untuk mengatasi masalah ini, menurut saya, adalah dengan mendidik mereka mengenai Dhamma dan Vinaya. Semakin banyak orang yang mengerti, semakin bertambah fungsi kontrol sosial terhadap para anggota monastik yang "bersalah" ini. Salah satunya adalah lewat yang teman2 sudah suarakan melalui forum ini

Memang betul, tidak semua orang bisa dan mau dididik, yang berpandangan bahwa menyuarakan hal2 seperti ini adalah tindakan yang kolot pasti banyak. Tetapi jangan lupa, banyak orang2 dengan pikiran dan hati yang terbuka juga menjadi sadar akan pengetahuan ini, dan mulai menyuarakan hal yang sama. Dengan begitu, tentu saja pelan2 dukungan sosial terhadap fenomena ini juga akan semakin bertambah.

Hanya saja, dalam melakukan "pendidikan" ini kita juga musti mindful ... jangan sampai cara kita menyuarakan menimbulkan kesan2 yang bertentangan dengan kualitas praktisi Buddhis yang "hidup sesuai Dhamma". Misalnya dengan berkata2 kasar, memaksakan pendapat dst. Menurut saya, dalam memperjuangkan hal ini, apa yang kita suarakan dan lakukan juga musti sesuai dengan Dhamma dan Vinaya (baca: Sila). Saya rasa apabila kita menyuarakan dengan tepat, dan tingkah laku kita mencerminkan orang yang hidup sesuai Dhamma, orang2 yang "mengerti dan berpartisipasi" akan menjadi semakin banyak dan orang2 yang "antipati" akan jadi semakin sedikit.

Memang tidak mudah ... tapi kita tetap terus belajar dan berusaha at least sesuai dengan kemampuan kita saat ini. Saya pribadi bukan tipe orang yang bisa bersuara lantang dalam mengkritisi hal2 ini, tetapi saya melakukan dengan pertama2 membatasi pergaulan saya dengan komunitas "yang bersalah" tersebut, dan lebih memfokuskan memberikan pengertian pada mereka yang mau dengar. Biasanya setelah mereka mengerti, fungsi sosial ini semakin bertambah karena mereka akan memberikan pengertian yang sama juga kepada lingkungan mereka.

Tapi ini saja tentu tidak cukup saya hanya berkontribusi sedikit sekali (kalaupun ada). Tetap diperlukan teman2 yang memiliki gaya yang lebih lantang supaya amplifier nya makin kenceng hehehehehe.

Semoga semua makhluk berbahagia.

Mettacittena,
Luis

Bicara soal yang saya bold merah di atas, berikut ini kutipan bagian kesimpulan dari artikel mengenai "Skandal dalam Kebangkitan Buddhisme Barat" terkait tulisan Ko Luis di atas mengenai orientasi pada karisma ketimbang Dhamma-Vinaya dan juga beberapa hal lainnya.

Spoiler: ShowHide

CONCLUSIONS

Many Buddhist movements in the West, including those described here, were founded during the second half of the twentieth century by charismatic leaders, assisted by an initially small group of devoted followers. It is typical that as a movement expands this group evolves into an inner circle, "a charismatic aristocracy," that stands between the growing membership and the leader. Increased numbers of the students mean that over time certain members of the inner circle also become meditation teachers and candidates for succession to the leadership. The founder, as in the current examples, may nominate a successor who, in adopting the mantle of charismatic authority, becomes remote from the other members of the inner circle who were once his peers. This happened to Richard Baker and to Osel Tendzin.

Once separated from former peers by being raised above them, a new leader can easily lose the sense of how his power depends on others, for as Weber describes it "the effectiveness of charisma lies in the faith of the ruled." The high-handedness that Richard Baker and Osel Tendzin displayed toward their critics suggests that they misunderstood the source of their own power. As Lindholm points out, "Charisma is, above all, a relationship, a mutual mingling of the inner selves of leader and follower." But, according to his own admission, Baker became blinded to the needs of others by his "self-importance" and lack of  "empathy." Osel Tendzin became so deluded as to believe that he possessed supernatural protection that could prevent HIV from conquering "his bory or the extended social body that trusted him." It may be that as Buddhist organizations mature and move away from charismatic leadership toward rationalized and democratically structured models of authority--what Gordon Melton has described as board leadership--there will be fewer events like those that occured at Zen Center and Vajradhatu during the 1980s. Melton has proposed that corporate structures, imposed for tax purposes within new religious movements in the United States, have "given new religious groups an additional stability that no single leader could bequeath." The routinization of charisma into more bureaucratic forms of organization is also mirrored in the management of spiritual hierarchies. For example, resident students at the Zen Center must now hava a practice advisor, a senior practitioner whom they have a hand in selecting. Moreover, students can change practice advisors if they wish to do so. Par of Vajradhatu's transformation into Shambala has involved less focus on devotion to the guru in favor of training workshops, with input from a range of teachers and facilitators.

Nevertheless, in most Buddhist organizations the teacher/student relationship continues to be a central factor, and without careful management there is always a danger of manipulation of the student by the teacher, or that the teacher will succumb to sexually flirtatious students. Devotion to the teacher is encouraged in Buddhism, but devotion readily entails idealization. Such idealization often leads a student to experience strong emotional attachment, with feelings that parallel those associated in Western culture with romantic love and its stress on self-abandonment and glorification of the other.

Mark Epstein, a Buddhist and a psychiatrist, identifies these feelings as stemming from the nature of the spiritual exercise in which the practitioner is engaged:
The pressure to cast off attachment to one's own ego generates a confusion between the compassion that is supposed to grow out of egolessness, the so-called bodhicitta, with its more primitive over-identification with the glorified other [the teacher]. Meditators with this misunderstanding are vulnerable to a kind of eroticized attachment to teachers, gurus or other intimates, towards whom they direct their desires to be released into "into abandon." More often than not they also remain masochistically entwined with the figures to whom they are trying to surrender.

Certain characteristics that are inherent in the conduct of the relationship, such as privacy and confidentiality, make it additionally prone to romantic and erotic overtones. For example, in order to discuss the progress of meditation practice with their (usually) male teacher, both male and female students are likely to refer to their closest personal relationships and to unearth their deepest feelings. This is a form of intimacy in which the student is exposed in a way that does not apply to the teacher. Such a confessional relationship is also at risk of falling prey to the processes of psychological transference familiar in psychotherapy, whereby the student may project his or her erotic desires onto the teachers.

People who join Buddhist groups are often seeking communitarian alternatives to what they perceive as egocentric, competitive values that prevail in capitalist market economies. However, competitiveness re-emerges within the group as people try to outdo one another in achieving reputations for spiritual attainment or in currying favor with those whose reputations are already established. Butler describes how senior students at the Zen Center "strove to outdo each other for approval of their insight." She quotes a senior monk as saying that when it came to confronting Baker about his behavior, he felt alone, because "you don't feel like the person you are competing with will support you." New students, too, are unlikely to be critical. Their familiar, commonsense understandings are often in a state of suspension as they try to establish their places within the new milieu by learning unfamiliar ways of thinking and behaving. There is no doubt that despite the rhetoric around the notion of community (Sangha), which is ubiquitous within Buddhist groups, people can feel isolated. This isolation is exaggerated when anxiety about being ostracized causes meditation students to refrain from challenging the behavior of others, particularly members of a charismatic aristocracy. To do so can feel like betraying the idealized notions of Sangha and spiritual friendship that attracted the person to the group in the first place.

Finally, there is the question of whether Buddhist movements that are afflicted with scandals can regain their reputations. The examples suggest that this is indeed possible, if disappointed members have a medium for venting their feelings and listening to one another. At the Zen Center, the formation of affinity groups and the opportunities for counseling constituted such a medium. At Vajradhatu, the creation of a temporary newsletter, entitled Sangha, provided an important outlet for disaffected members. In both examples, board leadership steered a course toward more accessible and open institutional forms, based on rationalized forms of organization. Charismatic authority remains, contained in the relationship between students and their meditation teachers. However, with the advent of more teachers and mentors, it is less concentrated and more readily distinguishable from matters of institutional leadership and governance.

 

141

Lingkungan / Re: Thich Nhat Hahn urges parliaments, corporations, schools and families to adopt 5

« on: 19 October 2010, 02:29:25 AM »

 [at] Bro Wen
Buddhisme di Jepang secara umum sudah terdistorsi sedemikian jauhnya dibanding di belahan-belahan dunia lain tempat Buddhisme berkembang. Monastik di Jepang kebanyakan telah menikah dan makan daging, entah dari aliran apa saja tak terkecuali Zen. Memang tidak semuanya demikian dan mungkin masih ada beberapa yang bertahan dengan idealisme mereka. Tapi banyak yang sudah tidak lagi. Apalagi gencarnya Kriting-nisasi di Jepang terhadap umat awam, dan konon per tahun ratusan kuil (termasuk kuil-kuil Shinto) terpaksa tutup, yang memaksa para Bhiksu di Jepang untuk melakukan manuver-manuver demi mempertahankan umat dan kuil mereka. Di salah satu video yang pernah saya post kemarin, ada Bhiksu Zen yang membuka Bar dan menjadi master merangkap bartendernya.
Bahkan ada kritik dari beberapa guru Zen Jepang masa kini terhadap Zen Jepang, misalnya:

Some contemporary Japanese Zen teachers, such as Daiun Harada and Shunryu Suzuki, have criticized Japanese Zen as being a formalized system of empty rituals in which very few Zen practitioners ever actually attain realization. They assert that almost all Japanese temples have become family businesses handed down from father to son, and the Zen priest's function has largely been reduced to officiating at funerals.

Demikian yang Samaneri maksud dengan kalimat: "memang aliran jepang ini yg bikin makin melenceng jauh dari ajaran yang benar." Setidaknya demikian interpretasi saya. CMIIW.

be happy

142

Lingkungan / Re: Thich Nhat Hahn urges parliaments, corporations, schools and families to adopt 5

« on: 19 October 2010, 01:13:26 AM »

Ah.. Apa bedanya yang baru dimulai oleh TNH dengan yang udah lama ada dalam tubuh Buddhisme? Dalam Tibetan Buddhisme, aliran Nyingmapa juga ada toh Sangha berjubah putih, yang ngga ada bedanya dengan umat awam berjubah Sangha, apalagi mereka tidak menjalankan hidup selibat. Lantas, apa bedanya dengan Upasaka-Upasika yang dinamakan Sangha juga? Kemudian dalam Tibetan Buddhisme juga ada fenomena Sangha berbaju awam toh?
Kerancuan yang ada sekarang, jelas bukan hal yang baru tapi sudah cukup lama mengakar dalam Buddhisme aliran tertentu.

143

Meditasi / Re: [ask] salah memilih objek meditasi??

« on: 19 October 2010, 12:48:52 AM »

Setau saya malah mengembangkan Anapanasati menyempurnakan Samatha & Vipassana. 2 kualitas itu dikembangkan dalam Anapanasati.

144

Diskusi Umum / Re: pertanyaan seputar Buddha..

« on: 17 October 2010, 06:12:05 PM »

^ Ini upaya-kosalla cuy

145

Sutta Vinaya / Re: Apakah ada aturan Bhante boleh main gitar?

« on: 17 October 2010, 05:26:48 PM »

Bakalan seru kalo ampe kejadian..

Ntar bakalan lebih banyak lagi domba-dombret yang merasa terpanggil untuk memuja-muji kegedean-Nya.

146

Buddhisme untuk Pemula / Re: Minta tips biar konsen dan fokus

« on: 17 October 2010, 05:01:41 PM »

147

Informasi dan Pengumuman Kegiatan Buddhis / Re: cit2 cuit (citta devi) mo kopdar oktoberr.... \:D /\:D /\ :D/

« on: 17 October 2010, 04:48:50 PM »

sabtru u pasti dtg kah?

tentatively akan diadakan next week, time and place to be announce later

kalo bisa sabtu yah..

Ga ada yang pasti di dunia, kecuali kematian.

Ngga pasti sih.. Kalo kemaren itu gw udah kasi tau juga kan ga pasti dateng. Sabtu ini apalagi.. Jem 6.30 udah kudu nyampe di daerah Intercon. Jem 3an jemput temen daerah pusat, jem 4an baru bisa mampir itu pun kalo memungkinkan kalo gath diadain deket2 sana..

148

DhammaCitta App / Re: Paritta Aplikasi di Android

« on: 17 October 2010, 02:34:22 AM »

keep up! keep up!

149

Diskusi Umum / Re: pertanyaan seputar Buddha..

« on: 17 October 2010, 02:27:34 AM »

Penolakan Sang Buddha merupakan hal yang cukup sering dijumpai dalam Nikaya, misalnya: penolakan terhadap Ananda perihal diterimanya wanita dalam Sangha, penolakan terhadap Bahiya perihal pembabaran Dhamma, penolakan terhadap Meghiya, termasuk rencana Sang Buddha untuk menolak permohonan Ananda seandainya Ananda meminta Sang Buddha untuk memperpanjang umur beliau. Kenapa seolah-olah ada tradisi demikian? Dimana sang Buddha harus menolak 2 kali dan pada kali ke-3 baru diterima oleh Sang Buddha?

Sebagai seorang Samma-sambuddha, sang Buddha memiliki kemampuan istimewa dalam mengetahui derajat kematangan indera-indera seseorang dalam merealisasi tingkat pengetahuan tertentu, dan sang Buddha mampu untuk mengondisikan terjadinya hal tersebut. Atas dasar belas-kasihlah sang Buddha melakukan penolakan ini yang tak lain tak bukan merupakan bagian dari strategi upaya-kosalla beliau dalam menguji si pemohon. Dengan menolak, akan membuktikan apakah si pemohon bersungguh-sungguh dengan permohonannya atau tidak. Penolakan juga mengondisikan tumbuh dan berkembangnya kualitas yang penting, yaitu samvega dalam batin si pemohon. Ketika pemohon merasa telah ditolak sedemikian rupa dan akhirnya diberikan kesempatan, pemohon akan bersungguh-sungguh dalam melaksanakan petunjuk dan amanat yang diberikan agar tidak menyia-nyiakan kesempatan yang diberikan. Terbukti, misalnya Bahiya berhasil mencapai kearahatan dalam waktu singkat dengan mendengar khotbah yang sangat pendek.


be happy
 

150

Informasi dan Pengumuman Kegiatan Buddhis / Re: cit2 cuit (citta devi) mo kopdar oktoberr.... \:D /\:D /\ :D/

« on: 17 October 2010, 01:52:29 AM »

tentatively akan diadakan next week, time and place to be announce later

kalo bisa sabtu yah..