Show Posts
This section allows you to view all posts made by this member. Note that you can only see posts made in areas you currently have access to.
1
Diskusi Umum / Re: PIKIRAN ITU DI MANA YAH...???
« on: 25 December 2014, 08:02:20 AM »
Pikiran ada di dalam batin :-)
2
Meditasi / Re: Latihan meditasi di jakarta (samantha)
« on: 25 December 2014, 08:01:14 AM »
Samatha, bukan samantha.
3
Diskusi Umum / Re: sila ke enam
« on: 04 September 2014, 11:31:01 PM »
Di zaman Buddha, tidak makan pada waktu yang salah satu paket dengan hanya makan sekali sehari.
"Para Arahat, sepanjang hidup hanya makan sekali, berhenti santap malam, menghindari makan pada waktu yang salah. Saya pun hari ini, siang dan malam ini hanya akan makan sekali (sehari), berhenti santap malam, menghindari makan pada waktu yang salah. Dengan cara demikianlah saya meneladan para Arahat, dan akan mengamalkan uposatha." (Uposatha-Sutta)
Memang tidak dijelaskan mengapa tidak makan malam. Dugaan saya :
1. Umumnya para petapa sudah mulai meditasi pada siang sampai malam hari. Keluyuran pada senja atau malam hari mempunyai konotasi buruk di zaman Buddha.
2. Bagi yang pernah ikut retret meditasi mempunyai pengalaman bahwa umumnya setiap kali habis makan akan terasa ngantuk. Oleh karena itu makan sekali sehari akan memaksimalkan hasil upaya meditasi.
3. Menurut penelitian, makan malam tidak bagus untuk kesehatan.
4. Di zaman dulu belum ada listrik, malam hari sangat gelap, cukup repot bila makan malam (mempersiapkan makanan, mencuci piring/mangkuk sehabis makan). Apalagi bagi seorang petapa yang tinggal di hutan.
5. Para petapa seyogianya hidup sederhana, termasuk dalam hal makan, cukup sekali saja sehari. Toh masih tetap bisa hidup.
6. Umat melaksanakan Atthasila untuk mempersiapkan diri mengikuti gaya hidup para petapa.
Itulah kira-kira alasan mengapa tidak makan pada waktu yang salah :-)
"Para Arahat, sepanjang hidup hanya makan sekali, berhenti santap malam, menghindari makan pada waktu yang salah. Saya pun hari ini, siang dan malam ini hanya akan makan sekali (sehari), berhenti santap malam, menghindari makan pada waktu yang salah. Dengan cara demikianlah saya meneladan para Arahat, dan akan mengamalkan uposatha." (Uposatha-Sutta)
Memang tidak dijelaskan mengapa tidak makan malam. Dugaan saya :
1. Umumnya para petapa sudah mulai meditasi pada siang sampai malam hari. Keluyuran pada senja atau malam hari mempunyai konotasi buruk di zaman Buddha.
2. Bagi yang pernah ikut retret meditasi mempunyai pengalaman bahwa umumnya setiap kali habis makan akan terasa ngantuk. Oleh karena itu makan sekali sehari akan memaksimalkan hasil upaya meditasi.
3. Menurut penelitian, makan malam tidak bagus untuk kesehatan.
4. Di zaman dulu belum ada listrik, malam hari sangat gelap, cukup repot bila makan malam (mempersiapkan makanan, mencuci piring/mangkuk sehabis makan). Apalagi bagi seorang petapa yang tinggal di hutan.
5. Para petapa seyogianya hidup sederhana, termasuk dalam hal makan, cukup sekali saja sehari. Toh masih tetap bisa hidup.
6. Umat melaksanakan Atthasila untuk mempersiapkan diri mengikuti gaya hidup para petapa.
Itulah kira-kira alasan mengapa tidak makan pada waktu yang salah :-)
4
Buddhisme Awal / Re: Manfaat Mempelajari Buddhisme Awal
« on: 02 February 2014, 12:04:41 AM »
Oh, maaf, salah ruang :-)
5
Buddhisme Awal / Re: Manfaat Mempelajari Buddhisme Awal
« on: 01 February 2014, 10:33:21 PM »
‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu nissayasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati ..... [A. 1:116; Dutiyapāpaṇikasutta]
6
Buddhisme Awal / Re: Manfaat Mempelajari Buddhisme Awal
« on: 01 February 2014, 10:32:31 PM »
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo. Tassa me therassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. [D. 2:124; Mahāparinibbānasutta]
7
Buddhisme Awal / Re: Manfaat Mempelajari Buddhisme Awal
« on: 01 February 2014, 10:31:35 PM »
‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā abhisamācārikāya sikkhāya sikkhāpetuṃ, ādibrahmacariyakāya sikkhāya vinetuṃ, abhidhamme vinetuṃ, abhivinaye vinetuṃ, uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. [Vin. 1:64, 68; Vin. 5:134, 181]
8
Buddhisme Awal / Re: Manfaat Mempelajari Buddhisme Awal
« on: 01 February 2014, 10:31:03 PM »
‘‘Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti; na vaṇṇa-sampanno na ārohapariṇāhasampanno? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodha-gāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho saṃsādeti, no vissajjeti. Idamassa na vaṇṇasmiṃ vadāmi. Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsana-gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa na ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno, na āroha-pariṇāhasampanno. [A. 1:288 (Tikanipāta); A. 4:397 (Navakanipāta)]
9
Buddhisme Awal / Re: Manfaat Mempelajari Buddhisme Awal
« on: 01 February 2014, 10:30:16 PM »
‘‘Āraññikenāvuso, bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṃ bhikkhuṃ abhidhamme abhivinaye pañhaṃ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṃ panimassā-yasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā abhidhamme abhivinaye pañhaṃ puṭṭho na sampāyatī’ti – tassa bhavanti vattāro. Tasmā āraññikena bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. [M. 1:471 (Goliyāni-sutta) ]
10
Buddhisme Awal / Re: Manfaat Mempelajari Buddhisme Awal
« on: 01 February 2014, 10:29:23 PM »
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. Yaṃpāvuso, bhikkhu dhamma-kāmo hoti…pe… uḷārapāmojjo. Ayampi dhammo nāthakaraṇo. [D. 3:267 (Saṅgīti-sutta); A. 5:23 (Dasakanipāta); A. 5:27; A. 5:90; A. 5: 200; A. 5:338 (Ekādasakanipāta)]
11
Studi Sutta/Sutra / Re: bantuannya untuk memahami kalimat sutta..
« on: 11 December 2013, 11:29:19 PM »
Dukkhāya vedanāya nissaraṇanti dukkhāya vedanāya hi samādhimaggaphalāni nissaraṇaṃ, taṃ so na jānāti, kāmasukhameva nissaraṇanti jānāti. [S.A. iii. 76]
Pembebasan dari perasaan dukkha : Samādhi, magga, dan phala-lah merupakan pembebasan dari perasaan dukkha; itu tidak diketahuinya. Ia hanya mengetahui kenikmatan indriawi sebagai pembebasan.
Pembebasan dari perasaan dukkha : Samādhi, magga, dan phala-lah merupakan pembebasan dari perasaan dukkha; itu tidak diketahuinya. Ia hanya mengetahui kenikmatan indriawi sebagai pembebasan.
12
Studi Sutta/Sutra / Re: bantuannya untuk memahami kalimat sutta..
« on: 11 December 2013, 10:58:48 PM »
Buddhist Dictionary by NYANATILOKA MAHATHERA
papañca
: (Sanskrit prapañca): In doctrinal usage, it signifies the expansion, differentiation, 'diffuseness' or 'manifoldness' of the world; and it may also refer to the 'phenomenal world' in general, and to the mental attitude of 'worldliness'. In A. IV, 173, it is said: "As far as the field of sixfold sense-impression extends, so far reaches the world of diffuseness (or the phenomenal world; papañcassa gati); as far as the world of diffuseness extends, so far extends the field of sixfold sense-impression. Through the complete fading away and cessation of the field of sixfold sense-impression, there comes about the cessation and the coming-to-rest of the world of diffuseness (papañca-nirodho papañca-vupasamo)." The opposite term nippapañca is a name for Nibbāna (S. LIII), in the sense of 'freedom from samsaric diffuseness'. - Dhp. 254: "Mankind delights in the diffuseness of the world, the Perfect Ones are free from such diffuseness" (papañcābhiratā pajā, nippapañca tathāgatā). - The 8th of the 'thoughts of a great man' (mahā-purisa-vitakka; A. VIII, 30) has: "This Dhamma is for one who delights in non-diffuseness (the unworldly, Nibbāna); it is not for him who delights in worldliness (papañca)." - For the psychological sense of 'differentiation', see M. 18 (Madhupiṇḍika Sutta): "Whatever man conceives (vitakketi) that he differentiates (papañceti); and what he differentiates, by reason thereof ideas and considerations of differentiation (Papañca-saññā-saṅkhā) arise in him." On this text and the term papañca, see Dr. Kurt Schmidt in German Buddhist Writers (WHEEL 74/75) p. 61ff. - See D. 21 (Sakka's Quest; WHEEL 10, p.
In the commentaries, we often find a threefold classification taṇhā-, diṭṭhi-, māna-papañca, which probably means the world's diffuseness created hy craving, false views and conceit. - See M. 123; A. IV, 173; A. VI, 14, Sn. 530, 874, 916.
Ñāṇananda Bhikkhu, in Concept and Reality: An Essay on Papañca and Papañca-saññā-saṅkhā (Kandy 1971, Buddhist Publication Society), suggests that the term refers to man's "tendency towards proliferation in the realm of concepts" and proposes a rendering by "conceptual proliferation," which appears convincing in psychological context, e.g. in two of the texts quoted above, A. IV, 173 and M. 18. - The threefold classification of papañca, by way of craving, false views and conceit, is explained by the author as three aspects, or instances, of the foremost of delusive conceptualisations, the ego-concept.。
PTS Pali-English dictionary
Papañca
,[in its P. meaning uncertain whether identical with Sk. prapañca (pra+pañc to spread out; meaning “expansion, diffuseness, manifoldedness”; cp. papañceti & papañca 3) more likely, as suggested by etym. & meaning of Lat. im-ped-iment-um, connected with pada, thus perhaps originally “pa-pad-ya,” i. e. what is in front of (i. e. in the way of) the feet (as an obstacle)] 1. obstacle, impediment, a burden which causes delay, hindrance, delay DhA.I,18; II,91 (kathā°). °ṁ karoti to delay, to tarry J.IV,145; °ṁ akatvā without delay J.I,260; VI,392. -- ati° too great a delay J.I,64; II,92. -- 2. illusion, obsession, hindrance to spiritual progress M.I,65; S.I,100; IV,52, 71; A.II,161 sq.; III,393 sq.; Sn.530 (=taṇhā-diṭṭhi-mānabheda-p. SnA 431; and generally in Commentaries so resolved, without verbal analysis); Ud.77 (as f. papañcā); Th.1, 519, 902, 989 (cp. Brethren 344, 345 & J.R.A.S. 1906, 246 sq.; Neumann trsls “Sonderheit,” see Lieder p. 210, 211 & Mittlere Sammlung I.119 in trsl. of M.I,65 nippapañca); Dh.195, 254 (°âbhiratā pajā, nippapañcā Tathāgatā; =taṇhādisu p° esu abhiratā DhA.III,378); J.I,9; Pv IV.134 (=taṇh’--ādi-p. PvA.230); Nett 37, 38; SnA 495 (gihi). -- nippapañca (q. v.) without obsession. ‹-› 3. diffuseness, copiousness SnA 40.
--saṅkhā sign or characteristic of obsession Sn.874 (cp. SnA 553; =taṇhā° diṭṭhi° and māna° Nd1 280), 916 (=avijjādayo kilesā mūlaṁ SnA 562). --saññā (°saṅkhā) idea of obsession, idée fixe, illusion D.II,277 (cp. Dial II.312); M.I,109, 112, 271, 383; S.IV,71. (Page 412)。
Concise Pali-English Dictionary
papañca
: [m.] an obstacle; impediment; delay; illusion; hindrance to spiritual progress.。
《巴汉词典》明法比丘增订中...
Papañca
,【阳】障碍(an obstacle)，妨碍(impediment)，延迟(delay)，错觉(illusion)，修行的妨害(hindrance to spiritual progress)。
papañcasaññā﹐妄想。
巴汉辞典 编者：(台湾斗六)廖文灿
papañca
: m. 虚妄。
papañca
: (Sanskrit prapañca): In doctrinal usage, it signifies the expansion, differentiation, 'diffuseness' or 'manifoldness' of the world; and it may also refer to the 'phenomenal world' in general, and to the mental attitude of 'worldliness'. In A. IV, 173, it is said: "As far as the field of sixfold sense-impression extends, so far reaches the world of diffuseness (or the phenomenal world; papañcassa gati); as far as the world of diffuseness extends, so far extends the field of sixfold sense-impression. Through the complete fading away and cessation of the field of sixfold sense-impression, there comes about the cessation and the coming-to-rest of the world of diffuseness (papañca-nirodho papañca-vupasamo)." The opposite term nippapañca is a name for Nibbāna (S. LIII), in the sense of 'freedom from samsaric diffuseness'. - Dhp. 254: "Mankind delights in the diffuseness of the world, the Perfect Ones are free from such diffuseness" (papañcābhiratā pajā, nippapañca tathāgatā). - The 8th of the 'thoughts of a great man' (mahā-purisa-vitakka; A. VIII, 30) has: "This Dhamma is for one who delights in non-diffuseness (the unworldly, Nibbāna); it is not for him who delights in worldliness (papañca)." - For the psychological sense of 'differentiation', see M. 18 (Madhupiṇḍika Sutta): "Whatever man conceives (vitakketi) that he differentiates (papañceti); and what he differentiates, by reason thereof ideas and considerations of differentiation (Papañca-saññā-saṅkhā) arise in him." On this text and the term papañca, see Dr. Kurt Schmidt in German Buddhist Writers (WHEEL 74/75) p. 61ff. - See D. 21 (Sakka's Quest; WHEEL 10, p.
In the commentaries, we often find a threefold classification taṇhā-, diṭṭhi-, māna-papañca, which probably means the world's diffuseness created hy craving, false views and conceit. - See M. 123; A. IV, 173; A. VI, 14, Sn. 530, 874, 916.
Ñāṇananda Bhikkhu, in Concept and Reality: An Essay on Papañca and Papañca-saññā-saṅkhā (Kandy 1971, Buddhist Publication Society), suggests that the term refers to man's "tendency towards proliferation in the realm of concepts" and proposes a rendering by "conceptual proliferation," which appears convincing in psychological context, e.g. in two of the texts quoted above, A. IV, 173 and M. 18. - The threefold classification of papañca, by way of craving, false views and conceit, is explained by the author as three aspects, or instances, of the foremost of delusive conceptualisations, the ego-concept.。
PTS Pali-English dictionary
Papañca
,[in its P. meaning uncertain whether identical with Sk. prapañca (pra+pañc to spread out; meaning “expansion, diffuseness, manifoldedness”; cp. papañceti & papañca 3) more likely, as suggested by etym. & meaning of Lat. im-ped-iment-um, connected with pada, thus perhaps originally “pa-pad-ya,” i. e. what is in front of (i. e. in the way of) the feet (as an obstacle)] 1. obstacle, impediment, a burden which causes delay, hindrance, delay DhA.I,18; II,91 (kathā°). °ṁ karoti to delay, to tarry J.IV,145; °ṁ akatvā without delay J.I,260; VI,392. -- ati° too great a delay J.I,64; II,92. -- 2. illusion, obsession, hindrance to spiritual progress M.I,65; S.I,100; IV,52, 71; A.II,161 sq.; III,393 sq.; Sn.530 (=taṇhā-diṭṭhi-mānabheda-p. SnA 431; and generally in Commentaries so resolved, without verbal analysis); Ud.77 (as f. papañcā); Th.1, 519, 902, 989 (cp. Brethren 344, 345 & J.R.A.S. 1906, 246 sq.; Neumann trsls “Sonderheit,” see Lieder p. 210, 211 & Mittlere Sammlung I.119 in trsl. of M.I,65 nippapañca); Dh.195, 254 (°âbhiratā pajā, nippapañcā Tathāgatā; =taṇhādisu p° esu abhiratā DhA.III,378); J.I,9; Pv IV.134 (=taṇh’--ādi-p. PvA.230); Nett 37, 38; SnA 495 (gihi). -- nippapañca (q. v.) without obsession. ‹-› 3. diffuseness, copiousness SnA 40.
--saṅkhā sign or characteristic of obsession Sn.874 (cp. SnA 553; =taṇhā° diṭṭhi° and māna° Nd1 280), 916 (=avijjādayo kilesā mūlaṁ SnA 562). --saññā (°saṅkhā) idea of obsession, idée fixe, illusion D.II,277 (cp. Dial II.312); M.I,109, 112, 271, 383; S.IV,71. (Page 412)。
Concise Pali-English Dictionary
papañca
: [m.] an obstacle; impediment; delay; illusion; hindrance to spiritual progress.。
《巴汉词典》明法比丘增订中...
Papañca
,【阳】障碍(an obstacle)，妨碍(impediment)，延迟(delay)，错觉(illusion)，修行的妨害(hindrance to spiritual progress)。
papañcasaññā﹐妄想。
巴汉辞典 编者：(台湾斗六)廖文灿
papañca
: m. 虚妄。
13
Theravada / Re: Pandangan baru dari penerjemahan terbaru dari dhamma?
« on: 13 July 2012, 12:15:39 AM »
7. Vaṇijjāsuttavaṇṇanā
177. Sattame vaṇijjāti vāṇijakammāni. Upāsakenāti tisaraṇagatena. Satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ kāretvā tassa vikkayo. Sattavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūkaramigādayo posetvā tesaṃ vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃkiñci majjaṃ kāretvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ kāretvā tassa vikkayo. Iti sabbampi imaṃ vaṇijjaṃ neva attanā kātuṃ, na pare samādapetvā kāretuṃ vaṭṭati. [A.A. 3:303]
Penjelasan Vaṇijjāsutta
Ketujuh. Perdagangan : usaha pedagang. (Oleh) seorang upasaka : (oleh) ia yang telah menjalani Tiga Perlindungan (ia yang telah pergi berlindung pada tiga [hal]). Perdagangan senjata : membuat alat untuk bertempur kemudian menjualnya. Perdagangan makhluk hidup : menjual manusia. Perdagangan daging : memelihara babi, rusa, dan sebagainya kemudian menjualnya. Perdagangan minuman keras : membuat minuman keras (minuman yang memabukkan) apa pun kemudian menjualnya. Perdagangan racun : membuat racun kemudian menjualnya. Demikianlah, semua perdagangan ini janganlah dilakukan sendiri, pun jangan menyuruh orang lain melakukannya.
CMIIW
177. Sattame vaṇijjāti vāṇijakammāni. Upāsakenāti tisaraṇagatena. Satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ kāretvā tassa vikkayo. Sattavaṇijjāti manussavikkayo. Maṃsavaṇijjāti sūkaramigādayo posetvā tesaṃ vikkayo. Majjavaṇijjāti yaṃkiñci majjaṃ kāretvā tassa vikkayo. Visavaṇijjāti visaṃ kāretvā tassa vikkayo. Iti sabbampi imaṃ vaṇijjaṃ neva attanā kātuṃ, na pare samādapetvā kāretuṃ vaṭṭati. [A.A. 3:303]
Penjelasan Vaṇijjāsutta
Ketujuh. Perdagangan : usaha pedagang. (Oleh) seorang upasaka : (oleh) ia yang telah menjalani Tiga Perlindungan (ia yang telah pergi berlindung pada tiga [hal]). Perdagangan senjata : membuat alat untuk bertempur kemudian menjualnya. Perdagangan makhluk hidup : menjual manusia. Perdagangan daging : memelihara babi, rusa, dan sebagainya kemudian menjualnya. Perdagangan minuman keras : membuat minuman keras (minuman yang memabukkan) apa pun kemudian menjualnya. Perdagangan racun : membuat racun kemudian menjualnya. Demikianlah, semua perdagangan ini janganlah dilakukan sendiri, pun jangan menyuruh orang lain melakukannya.
CMIIW
14
Theravada / Re: Pandangan baru dari penerjemahan terbaru dari dhamma?
« on: 13 July 2012, 12:09:48 AM »
7. Vaṇijjāsuttaṃ
177. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca? Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā – imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti. Sattamaṃ. [A. 3:208]
Lima perdagangan ini, oh para bhikkhu, seyogianya tidak dilakukan seorang upasaka. Apa saja kelimanya? Perdagangan senjata, perdagangan makhluk hidup, perdagangan daging, perdagangan minuman keras, (dan) perdagangan racun. Inilah, oh para bhikkhu, lima perdagangan yang seyogianya tidak dilakukan seorang upasaka. Ketujuh.
177. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca? Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā – imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti. Sattamaṃ. [A. 3:208]
Lima perdagangan ini, oh para bhikkhu, seyogianya tidak dilakukan seorang upasaka. Apa saja kelimanya? Perdagangan senjata, perdagangan makhluk hidup, perdagangan daging, perdagangan minuman keras, (dan) perdagangan racun. Inilah, oh para bhikkhu, lima perdagangan yang seyogianya tidak dilakukan seorang upasaka. Ketujuh.
15
Meditasi / Re: Arupa Jhana
« on: 24 January 2012, 10:07:40 PM »
Setahu saya bagi seseorang yang belum mahir, prosesnya adalah dari Jhana 4 dulu baru ke Ākāsānañcāyatana, Viññāṇañcāyatana, Ākiñcaññāyatana, dan Nevasaññānāsaññāyatana setahap demi setahap. Jhana yang dicapai melalui kasina ruang kosong (yang terbatas) berbeda dengan pencapaian Ākāsānañcāyatana.
Dari Jhana 4 sampai Nevasaññānāsaññāyatana (tiada persepsi pun bukan tiada persepsi) memang memiliki faktor jhana yang sama, yakni upekkhā (perasaan netral adukkhamasukha, bukan keseimbangan batin tatramajjhattatā) dan ekaggatā.
Mengapa disebut arūpajjhāna? Karena objeknya sudah bukan nimitta lagi (Jhana I sampai IV masih menggunakan nimitta sebagai objek, di mana nimitta masuk dalam kategori rūpa).
Pemberian nama Jhana 5-8 mungkin hanya untuk menghemat waktu pengucapan saja. Memang di dalam Sutta tak ada sebutan seperti ini. CMIIW
Untuk jelasnya silakan membaca buku “Knowing and Seeing” karangan Pa-auk Sayadaw, di Bab II bagian The Four Immaterial Jhānas. Buku tersebut bisa diunduh dari internet.
Dari Jhana 4 sampai Nevasaññānāsaññāyatana (tiada persepsi pun bukan tiada persepsi) memang memiliki faktor jhana yang sama, yakni upekkhā (perasaan netral adukkhamasukha, bukan keseimbangan batin tatramajjhattatā) dan ekaggatā.
Mengapa disebut arūpajjhāna? Karena objeknya sudah bukan nimitta lagi (Jhana I sampai IV masih menggunakan nimitta sebagai objek, di mana nimitta masuk dalam kategori rūpa).
Pemberian nama Jhana 5-8 mungkin hanya untuk menghemat waktu pengucapan saja. Memang di dalam Sutta tak ada sebutan seperti ini. CMIIW
Untuk jelasnya silakan membaca buku “Knowing and Seeing” karangan Pa-auk Sayadaw, di Bab II bagian The Four Immaterial Jhānas. Buku tersebut bisa diunduh dari internet.