Hanya orang-orang yang egoistik yang akan menentang A??hakath? dan ?ika

[dhammasiri]

Suatu ketika kami sedang mendapatkan private class dari seorang professor bahasa Pali yang sangat terkenal. Beliau telah mengajarkan bahasa Pali dan juga literatur Pali selama empat puluh tahun di Universitas Kelaniya, Sri Lanka. Di sela-sela pelajaran, saya bertanya, "Pak, menurut bapak apakah ada perbedaan pandangan antara guru-guru Aṭṭhakathā dengan Ṭika atau sesama guru dalam Aṭṭhakathā atau Ṭika?" Dia pun menjawab, "Ada tetapi tidak begitu banyak." Saya pun mengajukan pertanyaan susulan, "Mengapa hal itu dapat terjadi?" Ia menjelaskan "Umumnya guru-guru Aṭṭhakathā dan Ṭika adalah orang-orang yang telah menguasai materi. Mereka hafal semua sumber utama. Sumber-sumber sekunder juga ada di tangan mereka. Karena itu, untuk mengajukan sebuah pandangan yang berbeda mereka perlu berpikir dua kali." "Menurut pendapat bapak," lanjut saya "mengapa banyak modern scholar yang menentang keberadaan Aṭṭhakathā dan Ṭika?" Pertanyaan ini saya ajukan karena saya melihat banyak modern scholar yang menentang keberadaan Aṭṭhakathā dan Ṭika. Tidak hanya itu, ada juga yang tidak percaya dan tidak mengakui keabsahan sutta. Lebih memprihatinkan lagi, dengan berpedoman pada Kālāma Sutta, banyak orang yang hanya mengambil apa yang mereka suka dan meremehkan keautentikan sutta yang lain maupun keberadaan Aṭṭhakathā dan Ṭika. Jawaban guru private kami itu selalu saya ingat. Saya juga telah mendiskusikan masalah ini dengan guru private saya yang lain. Dia pun setuju dengan pendapat professor tersebut. Professor bahasa Pali itu mengatakan:
"Umumnya para modern scholar tidak menguasai dengan benar literatur-literatur Buddhist. Mereka hanya tahu satu atau dua fakta. Dengan fakta itu, mereka kemudian menganggap fakta yang ada dalam Aṭṭhakatā atau Ṭika salah. Mereka menganggap Aṭṭhakathā dan Ṭika tidak valid. Intinya sebenarnya sederhana saja: Itu semua sebenarnya karena ego mereka; kalau bukan diri mereka sendiri yang melejitkan diri mereka ke permukaan dengan cara membuat penyataan yang kontroversi, lalu siapa lagi yang akan mengenal mereka? Siapa yang akan mengakui keberadaan mereka? Dengan membuat penyataan kontroversi, suara mereka akan didengarkan; dengan membuat pernyataan kontroversi, suara mereka akan dipertimbangkan oleh orang lain."      

[Sumedho]

jadi ingat seseorang yg demikian....

Ini bukan mengatakan apa yg dikatakan samanera salah total karena ada kasus demikian juga pernah terjadi.

kalau melihat dari sudut yg berbeda, dari mereka yg menerima keberadaan Aṭṭhakathā dan Ṭika, tentu ketika dikatakan ada yg tidak menerima Aṭṭhakathā dan Ṭika, secara implisit mengatakan Aṭṭhakathā dan Ṭika "ngaco", maka ego mereka juga terpukul keras. Mereka sudah mempelajarai, menerima, bahkan mengajarkan bertahun2x, mungkin puluhan tahun, ketika dikatakan demikian, tentu terusik sekali.

Sama halnya ketika kita sudah pakar A lalu dikatakan A salah. nah loh....

Bisa kita lihat masing2x guru memiliki interpretasi sendiri tentang Dhamma dan kalau bisa dibilang masing2x itu membuat Aṭṭhakathā sendiri, atau ketika mereka menggunakan Aṭṭhakathā, interpretasi mereka adalah Ṭika. Yah hanya saja tidak dianggap "official". Kalau saya menulis "rangkuman" saya sendiri, jadilah Aṭṭhakathā atau Ṭika versi saya

IMO lebih baik kita tetap kritis dimana mata tetap terbuka dan jika memang ada perbedaan dan konflik esensi maka kita resolve menggunakan prioritas saja.

[ryu]

Aṭṭhakathā dan Ṭika itu apaan?

[Sumedho]

Aṭṭhakathā = commentary = kitab komentar

Ṭika = sub commentary = kitab komentar utk kitab komentar (mengkomentari kita komentar)

[adi lim]

Aṭṭhakathā = commentary = kitab komentar

Ṭika = sub commentary = kitab komentar utk kitab komentar (mengkomentari kita komentar)

Tika = sub komentar = mengomentari hasil suatu komentar (Atthakatha)

Only joke !
kalau komentari hasil sub komentar(Tika), apa namanya ?
 

[Sunkmanitu Tanka Ob'waci]

anutika

[chingik]

Aṭṭhakathā = commentary = kitab komentar

Ṭika = sub commentary = kitab komentar utk kitab komentar (mengkomentari kita komentar)

Tika = sub komentar = mengomentari hasil suatu komentar (Atthakatha)

Only joke !
kalau komentari hasil sub komentar(Tika), apa namanya ?
 

Tika = sub komentar = mengomentari hasil suatu komentar (Atthakatha)

^ bukannya memang benar demikian

[Peacemind]

 [at]  Dhammasiri: <Intinya sebenarnya sederhana saja: Itu semua sebenarnya karena ego mereka; kalau bukan diri mereka sendiri yang melejitkan diri mereka ke permukaan dengan cara membuat penyataan yang kontroversi, lalu siapa lagi yang akan mengenal mereka? Siapa yang akan mengakui keberadaan mereka? Dengan membuat penyataan kontroversi, suara mereka akan didengarkan; dengan membuat pernyataan kontroversi, suara mereka akan dipertimbangkan oleh orang lain>

Saya berpendapat tidak semua orang membuat pernyataan kontroversi terhadap Aṭṭhakathā dan Ṭikā berdasarkan pada ego. Sebagai seorang Buddhist, terkadang kita harus berhati-hati dalam menerima sebuah ajaran. Kitab Pali Komentar dan Sub-komentar merupakan produk dari para bhikkhu, dan bukan Sang BUddha sendiri. Memang tidak bisa dipungkiri bahwa kitab2 ini sangat membantu kita dalam mempelajari Dhamma dan Vinaya yang terdapat dalam Tipitaka. Kenyataannya, tidak satu pun ajaran dalam kitab2 ini yang mengajarkan kejahatan. Akan tetapi, meskipun semuanya bermanfaat, bukan berarti semuanya tentu kebenaran. Sebagai contoh, seluruh cerita Jātaka mengajarkan seseorang bagaimana berbuat baik dan bagaimana menghindari perbuatan jahat. Cerita2 tersebut sangat membantu kita dalam pengembangan moralitas. Namun demikian, apakah kita harus percaya begitu saja cerita2 yang menggambarkan bagaimana binatang2 bisa bicara?

Bhante Katukurunde Ñānananda, dalam bukunya "The Concept and Reality" memberikan pandangan yang berbeda dari inteprestasi Aṭṭhakatha dalam beberapa poin. Salah contohnya adalah mengenai konsep "diṭṭhi". Setiap kali menyebutkan pandangan salah, kitab komentar selalu menjelaskan bahwa diṭṭhi terdiri dari 62 pandangan salah saja. Kitab Komentar lupa mengatakan bahwa Dhamma pun akan menjadi diṭṭhi jika seseorang melekatinya. Ibarat seseorang yang menggunakan rakit bukan untuk menyeberangi sungai namun hanya dilekatinya. Poin2 yang diungkapkan oleh Bhante Kaṭukurunde Ñānananda yang terkadang berbeda dari Kitab Komentar telah diterima kebenarannya oleh banyak orang. ...

Be happy.

[bond]

[at]  Dhammasiri: <Intinya sebenarnya sederhana saja: Itu semua sebenarnya karena ego mereka; kalau bukan diri mereka sendiri yang melejitkan diri mereka ke permukaan dengan cara membuat penyataan yang kontroversi, lalu siapa lagi yang akan mengenal mereka? Siapa yang akan mengakui keberadaan mereka? Dengan membuat penyataan kontroversi, suara mereka akan didengarkan; dengan membuat pernyataan kontroversi, suara mereka akan dipertimbangkan oleh orang lain>

Saya berpendapat tidak semua orang membuat pernyataan kontroversi terhadap Aṭṭhakathā dan Ṭikā berdasarkan pada ego. Sebagai seorang Buddhist, terkadang kita harus berhati-hati dalam menerima sebuah ajaran. Kitab Pali Komentar dan Sub-komentar merupakan produk dari para bhikkhu, dan bukan Sang BUddha sendiri. Memang tidak bisa dipungkiri bahwa kitab2 ini sangat membantu kita dalam mempelajari Dhamma dan Vinaya yang terdapat dalam Tipitaka. Kenyataannya, tidak satu pun ajaran dalam kitab2 ini yang mengajarkan kejahatan. Akan tetapi, meskipun semuanya bermanfaat, bukan berarti semuanya tentu kebenaran. Sebagai contoh, seluruh cerita Jātaka mengajarkan seseorang bagaimana berbuat baik dan bagaimana menghindari perbuatan jahat. Cerita2 tersebut sangat membantu kita dalam pengembangan moralitas. Namun demikian, apakah kita harus percaya begitu saja cerita2 yang menggambarkan bagaimana binatang2 bisa bicara?

Bhante Katukurunde Ñānananda, dalam bukunya "The Concept and Reality" memberikan pandangan yang berbeda dari inteprestasi Aṭṭhakatha dalam beberapa poin. Salah contohnya adalah mengenai konsep "diṭṭhi". Setiap kali menyebutkan pandangan salah, kitab komentar selalu menjelaskan bahwa diṭṭhi terdiri dari 62 pandangan salah saja. Kitab Komentar lupa mengatakan bahwa Dhamma pun akan menjadi diṭṭhi jika seseorang melekatinya. Ibarat seseorang yang menggunakan rakit bukan untuk menyeberangi sungai namun hanya dilekatinya. Poin2 yang diungkapkan oleh Bhante Kaṭukurunde Ñānananda yang terkadang berbeda dari Kitab Komentar telah diterima kebenarannya oleh banyak orang. ...

Be happy.

Yes, I agree with this point.

[fabian c]

"Umumnya para modern scholar tidak menguasai dengan benar literatur-literatur Buddhist. Mereka hanya tahu satu atau dua fakta. Dengan fakta itu, mereka kemudian menganggap fakta yang ada dalam Aṭṭhakatā atau Ṭika salah. Mereka menganggap Aṭṭhakathā dan Ṭika tidak valid. Intinya sebenarnya sederhana saja: Itu semua sebenarnya karena ego mereka; kalau bukan diri mereka sendiri yang melejitkan diri mereka ke permukaan dengan cara membuat penyataan yang kontroversi, lalu siapa lagi yang akan mengenal mereka? Siapa yang akan mengakui keberadaan mereka? Dengan membuat penyataan kontroversi, suara mereka akan didengarkan; dengan membuat pernyataan kontroversi, suara mereka akan dipertimbangkan oleh orang lain."

 

Saya sangat setuju dengan apa yang dikemukakan oleh Samanera Dhammasiri, umumnya para scholar demikian, mungkin ada beberapa diantara scholar yang memberi komentar karena tidak tahu dan ikut arus.
Pernah suatu ketika saya berdebat dengan bhikkhu (maaf samanera,   bhikkhu tsb juga jebolan Srilanka tapi sudah disrobe). beliau mengatakan bahwa keistimewaan Sang Buddha hanya tiga dan itu tertuang dalam Tevijjavacchagotta sutta di majjhima nikaya. (jadi menurut beliau abhinna Sang buddha hanya tiga jenis).

Saya merasa kaget menghadapi fakta bahwa ada bhikkhu kita bahkan mendegradasikan kemampuan Sang Buddha. Lalu saya ambil Majjhima Nikaya dan saya perlihatkan bahwa banyak di dalam sutta yang lain ada disebutkan abhinna ada enam bukan tiga seperti pendapat beliau.

Keprihatinan saya, bahwa banyak diantara umat Buddha yang sering membaca komentar bhikkhu atau komentar orang terkenal mengenai Tipitaka yang cenderung mendegradasikan kemudian diikuti, karena kualifikasi komentatornya seperti itu (hanya baca satu atau dua sutta) lalu memberi komentar seolah-olah dia banyak membaca. Yang mendengar juga membaca sedikit dan tak berusaha mengkonfirmasi dengan membaca sendiri Tipitaka, lalu menerima begitu saja apa kata bhikkhu tersebut.

Bhante Katukurunde Ñānananda, dalam bukunya "The Concept and Reality" memberikan pandangan yang berbeda dari inteprestasi Aṭṭhakatha dalam beberapa poin. Salah contohnya adalah mengenai konsep "diṭṭhi". Setiap kali menyebutkan pandangan salah, kitab komentar selalu menjelaskan bahwa diṭṭhi terdiri dari 62 pandangan salah saja. Kitab Komentar lupa mengatakan bahwa Dhamma pun akan menjadi diṭṭhi jika seseorang melekatinya. Ibarat seseorang yang menggunakan rakit bukan untuk menyeberangi sungai namun hanya dilekatinya. Poin2 yang diungkapkan oleh Bhante Kaṭukurunde Ñānananda yang terkadang berbeda dari Kitab Komentar telah diterima kebenarannya oleh banyak orang. ...

Maaf saya memberi pendapat yang bertentangan dengan beliau Samanera, seolah-olah bhante Katukurunde nampaknya benar dengan mengatakan Dhamma jangan dilekati.

Menurut saya  bhante katukurunde melupakan hal mendasar yang umum terjadi diantara umat Buddha, yang sering dibaca tetapi tak dimengerti dengan jelas.

Memang benar Dhamma adalah suatu ditthi tersendiri menurut istilah saya yaitu: (Buddha Dhamma ditthi).
(menurut saya Buddha Dhamma menjadi ditthi bagi mereka yang tak mempraktikkan Dhamma. Mungkin mereka hanya membaca atau meditasi lima sepuluh menit).
Pandangan beliau bahwa yang mengatakan bahwa Dhamma jangan dilekati berarti menjelaskan bahwa beliau melihat Dhamma hanya sebagai suatu pandangan atau suatu teori (ditthi) tak lebih.

Tetapi apakah Dhamma hanya teori? Mungkin beliau lupa merenungkan sifat-sifat Dhamma pada waktu membaca Dhammanussati yang berbunyi: Opanayiko, Pacattam veditabbo vinnuhiti.
Menuntun ke dalam batin, dapat diselami oleh para bijaksana dalam batin masing-masing.

Dalam hal ini saya sering tak sepandangan dengan orang lain yang menganggap Dhamma sebagai rakit. Saya lebih setuju dengan pandangan yang melihat Dhamma sebagai jalan dan tujuan.

Apakah bila kita menyelami Dhamma kita dianggap melekat?
Hanya seseorang yang mengetahui Dhamma sebagai teori yang mengatakan Dhamma jangan dilekati. (pandangan Dhamma jangan dilekati menurut saya mirip pandangan saudara seperguruan Theravada)
Dhamma bukan hanya buku 41 jilid. Dhamma adalah pengetahuan yang menuntun batin kearah pencerahan.
Apakah Dhamma tak boleh dilekati? tak boleh dijadikan panutan, bimbingan, jalan, yang harus diselami?
Jadi kesimpulannya bahwa Dhamma memang bukan untuk dimengerti sebagai teori belaka, juga Dhamma bukan untuk dimengerti sebagai sebuah teori untuk menghiasi perpustakaan. Dhamma untuk diselami, dipraktikkan, dan dialami.

Dan Dhamma yang telah berhasil diselami dan direlaisasi terbebas dari ditthi. lantas keadaan yang terbebas dari ditthi apakah juga dianggap sebagai ditthi?
Bagi mereka yang suka mencari pembenaran mungkin akan berkata keadaan tanpa ditthi adalah suatu ditthi juga.  

Disini saya berkesimpulan bahwa bhante Kakuturunde juga hanya mewakili pandangan scholar,  saya yakin bhikkhu yang sungguh-sungguh mendalami dan mempraktikkan Dhamma akan memiliki pandangan berbeda dengan beliau (maksudnya tidak melihat Dhamma sebagai ditthi).

 

[Nevada]

Makanya bila kita ingin memelajari suatu agama, kita harus meninjau langsung ajarannya dari Kitab Utama Agama itu; jangan hanya mendengar dari komentar maupun ceramah pemuka agama.

Tidak hanya karena egoistik maupun tidak tahu atau ikut arus. Beberapa orang / skolar yang berkomentar karena mereka memiliki pengalaman yang berbeda dengan isi Tika, isi Atthakatha maupun isi Sutta. Kalau apa yang mereka alami berbeda dengan apa yang tertulis di dalam teks, sangat mungkin mereka akan mengeluarkan komentar yang berbeda.

Karena itu, sangat sulit untuk benar-benar menguasai seluruh literatur Buddhis. Kecuali bila seseorang itu telah mampu merealisasi hakikat Dhamma yang tertinggi.

Saya sangat setuju dengan apa yang dikemukakan oleh Samanera Dhammasiri, umumnya para scholar demikian, mungkin ada beberapa diantara scholar yang memberi komentar karena tidak tahu dan ikut arus.
Pernah suatu ketika saya berdebat dengan bhikkhu (maaf samanera,   bhikkhu tsb juga jebolan Srilanka tapi sudah disrobe). beliau mengatakan bahwa keistimewaan Sang Buddha hanya tiga dan itu tertuang dalam Tevijjavacchagotta sutta di majjhima nikaya. (jadi menurut beliau abhinna Sang buddha hanya tiga jenis).

Saya merasa kaget menghadapi fakta bahwa ada bhikkhu kita bahkan mendegradasikan kemampuan Sang Buddha. Lalu saya ambil Majjhima Nikaya dan saya perlihatkan bahwa banyak di dalam sutta yang lain ada disebutkan abhinna ada enam bukan tiga seperti pendapat beliau.

...

Ko Fabian yang baik...

Mungkin maksud bhikkhu jebolan Sri Lanka itu adalah 3 jenis kesaktian (abhinna) seperti yang tercantum dalam Kevaddha Sutta. Tiga kesaktian itu adalah:
1) Kesaktian psikis (iddhi-pāţihāriya)
2) Kesaktian telepati (ādesanā- pāţihāriya)
3) Kesaktian nasihat (anusāsani-pāţihāriya)


Dalam Alagaddupama Sutta, Sang Buddha memberi sebuah ilustrasi tentang Dhamma (Ajaran Sang Buddha) dengan perumpamaan sebagai sebuah rakit. Ada petikan yang mengandung makna sangat penting, yaitu:

"Evameva kho, bhikkhave, kullūpamo mayā dhammo desito nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya."
"Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desitaṃ, ājānantehi dhammāpi vo pahātabbā pageva adhammā."

Yang artinya:

"Demikianlah, o Para Bhikkhu, Dhamma yang telah Ku-ajarkan seperti perumpamaan rakit untuk kepentingan menyeberang, bukan untuk digenggam."
"O Para Bhikkhu, apabila kalian memahami Dhamma yang telah Ku-ajarkan seperti perumpamaan rakit, maka Dhamma saja seharusnya ditanggalkan, apalagi yang adhamma."


Saya melihat komentar dari Bhikkhu Katukurunde Ñānananda yakni menyampaikan bahwa kita jangan melekat pada keindahan Ajaran Sang Buddha ini. Meskipun kita (anggap sudah) tidak menggenggam 62 pandangan keliru, tapi semuanya akan sia-sia apabila kita justru sangat melekat pada Ajaran Sang Buddha ini.

Kita tentu saja sebaiknya menjadikan Dhamma sebagai panutan, bimbingan, jalan, yang harus diselami. Tapi jangan menggenggamnya sebagai satu hal yang perlu kita peluk erat sebagai "milikku" karena keindahannya.

Tapi ini pun hanya komentar saya atas komentar Ko Fabian terhadap komentar Bhikkhu Katukurunde Ñānananda yang mengomentari banyak komentar yang muncul dari Atthakatha dan Tika.

[adi lim]

Maaf saya memberi pendapat yang bertentangan dengan beliau Samanera, seolah-olah bhante Katukurunde nampaknya benar dengan mengatakan Dhamma jangan dilekati.

Menurut saya  bhante katukurunde melupakan hal mendasar yang umum terjadi diantara umat Buddha, yang sering dibaca tetapi tak dimengerti dengan jelas.

Memang benar Dhamma adalah suatu ditthi tersendiri menurut istilah saya yaitu: (Buddha Dhamma ditthi).
(menurut saya Buddha Dhamma menjadi ditthi bagi mereka yang tak mempraktikkan Dhamma. Mungkin mereka hanya membaca atau meditasi lima sepuluh menit).
Pandangan beliau bahwa yang mengatakan bahwa Dhamma jangan dilekati berarti menjelaskan bahwa beliau melihat Dhamma hanya sebagai suatu pandangan atau suatu teori (ditthi) tak lebih.

Tetapi apakah Dhamma hanya teori? Mungkin beliau lupa merenungkan sifat-sifat Dhamma pada waktu membaca Dhammanussati yang berbunyi: Opanayiko, Pacattam veditabbo vinnuhiti.
Menuntun ke dalam batin, dapat diselami oleh para bijaksana dalam batin masing-masing.

Dalam hal ini saya sering tak sepandangan dengan orang lain yang menganggap Dhamma sebagai rakit. Saya lebih setuju dengan pandangan yang melihat Dhamma sebagai jalan dan tujuan.

Apakah bila kita menyelami Dhamma kita dianggap melekat?
Hanya seseorang yang mengetahui Dhamma sebagai teori yang mengatakan Dhamma jangan dilekati. (pandangan Dhamma jangan dilekati menurut saya mirip pandangan saudara seperguruan Theravada)
Dhamma bukan hanya buku 41 jilid. Dhamma adalah pengetahuan yang menuntun batin kearah pencerahan.
Apakah Dhamma tak boleh dilekati? tak boleh dijadikan panutan, bimbingan, jalan, yang harus diselami?
Jadi kesimpulannya bahwa Dhamma memang bukan untuk dimengerti sebagai teori belaka, juga Dhamma bukan untuk dimengerti sebagai sebuah teori untuk menghiasi perpustakaan. Dhamma untuk diselami, dipraktikkan, dan dialami.

Dan Dhamma yang telah berhasil diselami dan direlaisasi terbebas dari ditthi. lantas keadaan yang terbebas dari ditthi apakah juga dianggap sebagai ditthi?
Bagi mereka yang suka mencari pembenaran mungkin akan berkata keadaan tanpa ditthi adalah suatu ditthi juga.  

Disini saya berkesimpulan bahwa bhante Kakuturunde juga hanya mewakili pandangan scholar,  saya yakin bhikkhu yang sungguh-sungguh mendalami dan mempraktikkan Dhamma akan memiliki pandangan berbeda dengan beliau (maksudnya tidak melihat Dhamma sebagai ditthi).

 

Setuju Bro Fabian

[Peacemind]

Bhante Katukurunde Ñānananda, dalam bukunya "The Concept and Reality" memberikan pandangan yang berbeda dari inteprestasi Aṭṭhakatha dalam beberapa poin. Salah contohnya adalah mengenai konsep "diṭṭhi". Setiap kali menyebutkan pandangan salah, kitab komentar selalu menjelaskan bahwa diṭṭhi terdiri dari 62 pandangan salah saja. Kitab Komentar lupa mengatakan bahwa Dhamma pun akan menjadi diṭṭhi jika seseorang melekatinya. Ibarat seseorang yang menggunakan rakit bukan untuk menyeberangi sungai namun hanya dilekatinya. Poin2 yang diungkapkan oleh Bhante Kaṭukurunde Ñānananda yang terkadang berbeda dari Kitab Komentar telah diterima kebenarannya oleh banyak orang. ...

Maaf saya memberi pendapat yang bertentangan dengan beliau Samanera, seolah-olah bhante Katukurunde nampaknya benar dengan mengatakan Dhamma jangan dilekati.

Menurut saya  bhante katukurunde melupakan hal mendasar yang umum terjadi diantara umat Buddha, yang sering dibaca tetapi tak dimengerti dengan jelas.

Memang benar Dhamma adalah suatu ditthi tersendiri menurut istilah saya yaitu: (Buddha Dhamma ditthi).
(menurut saya Buddha Dhamma menjadi ditthi bagi mereka yang tak mempraktikkan Dhamma. Mungkin mereka hanya membaca atau meditasi lima sepuluh menit).
Pandangan beliau bahwa yang mengatakan bahwa Dhamma jangan dilekati berarti menjelaskan bahwa beliau melihat Dhamma hanya sebagai suatu pandangan atau suatu teori (ditthi) tak lebih.

Tetapi apakah Dhamma hanya teori? Mungkin beliau lupa merenungkan sifat-sifat Dhamma pada waktu membaca Dhammanussati yang berbunyi: Opanayiko, Pacattam veditabbo vinnuhiti.
Menuntun ke dalam batin, dapat diselami oleh para bijaksana dalam batin masing-masing.

Dalam hal ini saya sering tak sepandangan dengan orang lain yang menganggap Dhamma sebagai rakit. Saya lebih setuju dengan pandangan yang melihat Dhamma sebagai jalan dan tujuan.

Apakah bila kita menyelami Dhamma kita dianggap melekat?
Hanya seseorang yang mengetahui Dhamma sebagai teori yang mengatakan Dhamma jangan dilekati. (pandangan Dhamma jangan dilekati menurut saya mirip pandangan saudara seperguruan Theravada)
Dhamma bukan hanya buku 41 jilid. Dhamma adalah pengetahuan yang menuntun batin kearah pencerahan.
Apakah Dhamma tak boleh dilekati? tak boleh dijadikan panutan, bimbingan, jalan, yang harus diselami?
Jadi kesimpulannya bahwa Dhamma memang bukan untuk dimengerti sebagai teori belaka, juga Dhamma bukan untuk dimengerti sebagai sebuah teori untuk menghiasi perpustakaan. Dhamma untuk diselami, dipraktikkan, dan dialami.

Dan Dhamma yang telah berhasil diselami dan direlaisasi terbebas dari ditthi. lantas keadaan yang terbebas dari ditthi apakah juga dianggap sebagai ditthi?
Bagi mereka yang suka mencari pembenaran mungkin akan berkata keadaan tanpa ditthi adalah suatu ditthi juga.  

Disini saya berkesimpulan bahwa bhante Kakuturunde juga hanya mewakili pandangan scholar,  saya yakin bhikkhu yang sungguh-sungguh mendalami dan mempraktikkan Dhamma akan memiliki pandangan berbeda dengan beliau (maksudnya tidak melihat Dhamma sebagai ditthi).

 

Berbicara mengenai Dhamma, ada berbagai macam faktor Dhamma seperti dana, sīla, samādhi, pañña, saddha, viriya, sati, dhammavicaya, piti, passadhi, upekkha, dan masih banyak lagi. Saya juga sependapat dengan saudara Fabian C bahwa Dhamma harus dipraktikkan dan diselami. Namun pada saat mempraktikkan dan meskipun seseorang sudah menyelami faktor2 Dhamma, ada kalanya seseorang melekat dengan Dhamma yang alami, ia rasakan. Seringkali melalui pengalaman praktiknya, seseorang membangun satu diṭṭhi (pandangan). Sebagai contoh, seseorang yang telah mengalami jhana, ia kemudian melekat dengan Jhāna dan membangun satu pandangan (diṭthi) bahwa seseorang harus melewati setiap jhāna untuk merealisasi nibbāna.

Jadi pandangan (diṭthi) muncul bukan hanya ketika seseorang menjadikan Dhamma sebagai teori saja, seperti yang saudara Fabian katakn di atas. Jika anda membaca Mahāsāropamasutta dari Majjhimanikāya, di sana Sang Buddha telah dengan jelas memberikan beberapa bahayanya seseorang Bhikkhu yang hanya puas dengan sīla saja atau samādhi saja. Hanya puas dengan sīla atau samādhi saja merupakan wujud dari kemelekatan yang akan menghalangi seorang bhikkhu untuk mencapai pencerahan. Atau jika kita membaca Asappurissasutta dari Majjhimanikāya, Sang BUddha juga sudah wanti-wanti bahwa kemelekatan terhadap pencapaian jhāna2 telah membentuk satu pandangan (diṭṭhi) Ini tergambar pada sikap bhikkhu tersebut yang sombong dan berpikir bahwa dirinya lebih tinggi dengan yang lain. Jika kita melihat perumpamaan 7 kereta yang berkaitan dengan sattavisuddhi, di sana tersirat dengan jelas bahwa 7 kereta ini hanyalah sebagai jalan yang digunakan untuk mencapai tujuan, tetapi tidak perlu dilekati. Karena fakta2 semacam inilah, dalam Alagaddupamasutta, Sang BUddha dengan jelas mengatakan bahwa Dhamma diibaratkan sebagai rakit. Secara lebih lengkap, sutta yang sama mengatakan, "Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desitaṃ, ājānantehi dhammāpi vo pahātabbā pageva adhammā - O para bhikkhu, Dhamma yang terbabarkan diibaratkan sebagai rakit. Mengetahui demikian, apa yang dhamma harus ditinggalkan, apalagi yang tidak dhamma". Ini juga mengapa dalam praktik vipassana sendiri 10 vipalassa yang muncul seiring dengan berkembangnya praktik, tidak boleh dilekati. Banyak orang yang membangun pandangan bahwa ia telah mencapai kesucian ketikan mengalami obhasa, saddha yang berlebihan, piti, upekkha dan faktor2 vipalassa lainnya.

Anda benar dengan mengatakan bahwa orang yang telah berhasil merealisasi Dhamma terbebas dari diṭṭhi. Namun itu adalah setidaknya mereka yang telah mencapai sotapanna. Kemudian bagaimana dengan seorang puthujjana yang juga mempraktikkan Dhamma? Apakah saddha, viriya, sila, samādhi, dll mereka yang sering kali menimbulkan pandangan tertentu bukanlah Dhamma?

After all, sebenarnya yang menjadi salah bukan Dhammanya. Dhamma adalah murni, Dhamma membawa seseorang pada pembebasan. Namun kemelakatan terhadap faktor2 Dhamma yang telah seseorang dapat melalui belajar maupun praktik itulah yang menjadi salah. Oleh sebab itu, di atas, saya katakan bahwa kemelekatan terhadap Dhamma juga merupakan diṭṭhi. Namun meskipun saya mengatakan demikian, saya berharap saudara2 di DC tidak memaknai pernyataan saya hanya sebatas kata-kata semata, namun juga harus melihat dari berbagai sudut pandang. Saya yakin bahwa ada seseorang yang masih memiliki self-urgency dalam mempraktikkan Dhamma, namun di saat yang sama ia sadar sepenuhnya bahwa Dhamma yang telah dicapainya hanya diibaratkan sebagai rakit selama Dhamma tersebut masih dalam lingkup sankhatadhamma.

Be happy.

[Sumedho]

Numpang lewat, AADD ? Ada Apa Dengan Ditthi? Koq kesannya Ditthi itu dialergikan sekali. Dalam AN 10.93: Ditthi Sutta dijelaskan Ditthi/View/Pandangan Sang Buddha koq. Merealisasikan Dhamma bukan berarti tanpa Ditthi.

ps: Sotapanna tentu hanya mematahkan sakayaditthi, right?

[Peacemind]

Numpang lewat, AADD ? Ada Apa Dengan Ditthi? Koq kesannya Ditthi itu dialergikan sekali. Dalam AN 10.93: Ditthi Sutta dijelaskan Ditthi/View/Pandangan Sang Buddha koq. Merealisasikan Dhamma bukan berarti tanpa Ditthi.

ps: Sotapanna tentu hanya mematahkan sakayaditthi, right?

Sebenarnya yang menjadi problem itu bukan diṭṭhinya, namun kemelekatan terhadap diṭṭhi tersebut. Dhamma juga bisa dikatakan sebagai sammādiṭṭhi dan tentu sangat membantu terhadap perealisasian nibbāna. Namun jika Dhamma ini pun dipegang erat / dilekati erat2 maka akan menimbulkan rintangan batin tersendiri. Pernyataan ini juga sebaiknya jangan dilihat sebatas kata2 semata. Saya telah menjelaskan hal ini di atas. Diṭṭhi sebagai rintangan jika dilekati sangat jelas disabdakan oleh Sang BUddha, sebagai berikut:

“Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;
saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā ‚ vicaranti loke”ti"

Yang bisa diartikan sebagai berikut:

"Seseorang yang terbebas dari persepsi sudah tidak memiliki belenggu, seseorang yang terbebas melalui kebijaksanaan tidak memiliki kebodohan; Mereka yang melekat pada persepsi (saññā) dan pandangan (diṭṭhi), selalu bertengkar dalam dunia ini".

Be happy.