Show Posts
This section allows you to view all posts made by this member. Note that you can only see posts made in areas you currently have access to.
31
DhammaCitta Press / Madhyama Agama vol. 1 (bagian 5)
« on: 05 March 2016, 08:47:23 AM »
Berikut adalah terjemahan Madhyama Agama bagian 5 yang terdiri atas kotbah 42-57.
32
DhammaCitta Press / Madhyama Agama vol. 1 (bagian 4)
« on: 27 February 2016, 05:19:29 PM »
Berikut adalah terjemahan Madhyama Agama bagian 4 yang terdiri atas kotbah 32-41.
33
DhammaCitta Press / Madhyama Agama vol. 1 (bagian 3)
« on: 14 February 2016, 06:31:19 AM »
Berikut adalah terjemahan Madhyama Agama bagian 3 yang terdiri atas kotbah 21-31.
34
Studi Sutta/Sutra / Kalama Sutta (versi Agama)
« on: 03 February 2016, 05:11:38 PM »
Berikut adalah Kalama Sutta yang terdapat dalam Madhyama Agama versi Mandarin yang berpadanan dengan AN 3.65 versi Pali (serupa tetapi tidak sama):
Demikianlah telah kudengar: Pada suatu ketika Sang Buddha, yang sedang mengembara di wilayah suku Kālāma bersama-sama dengan serombongan besar para bhikkhu, setelah tiba di Kesaputta, berdiam di sebuah hutan kayu keras (simsapa) di sebelah utara Kesaputta.
Pada waktu itu, orang-orang Kālāma dari Kesaputta mendengar bahwa pertapa Gotama, seorang putra Sakya, yang telah meninggalkan keduniawian dari suku Sakya untuk berlatih dalam sang jalan, sedang mengembara di wilayah suku Kālāma bersama-sama dengan serombongan besar para bhikkhu dan, setelah tiba di Kesaputta, sedang berdiam di sebuah hutan kayu keras (simsapa) di sebelah utara Kesaputta.
[Mereka juga mendengar bahwa] pertapa Gotama memiliki nama baik yang besar, yang telah menyebar di semua kesepuluh arah:
"Pertapa Gotama adalah seorang Tathāgata, bebas dari kemelekatan, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, seorang yang telah pergi dengan baik, pengenal dunia, yang tiada bandingnya, pelatih mereka yang akan dijinakkan, guru para dewa dan manusia, dan dikenal sebagai Buddha, Yang Beruntung.
Di dunia ini, dengan para dewa, Māra, Brahmā, para pertapa, dan brahmananya, dari manusia sampai dengan para dewa, beliau telah [mencapai] pemahaman dan pencerahan dengan dirinya sendiri, dan berdiam setelah dengan diri sendiri merealisasikannya. Dharma yang beliau ajarkan adalah baik pada awalnya, baik pada pertengahannya, dan baik pada akhirnya, dengan makna dan ungkapan yang benar, yang mengungkapkan kehidupan suci yang diberkahi dengan kemurnian.
Jika seorang mengunjungi seorang Tathāgata demikian, yang bebas dari kemelekatan dan tercerahkan sempurna, [jika seseorang] memberikan penghormatan kepada beliau dengan penuh hormat dan melayani beliau, maka ia akan dengan cepat mendapatkan pahala yang baik."
[Mereka berpikir:] “Kita harus pergi bersama-sama untuk menemui pertapa Gotama dan memberikan penghormatan kepada beliau.”
Setelah mengetahui [tentang Sang Buddha], orang-orang Kālāma dari Kesaputta meninggalkan Kesaputta, sanak keluarga berjalan dalam kelompok bersama-sama. Mereka pergi ke utara menuju hutan kayu keras (simsapa) untuk mengunjungi Sang Bhagavā dan memberikan penghormatan kepada beliau. Setelah mendekati Sang Buddha, beberapa orang Kālāma memberikan penghormatan dengan kepala mereka pada kaki Sang Buddha dan duduk pada satu sisi; beberapa bertukar salam sopan santun dengan Sang Buddha dan duduk pada satu sisi; beberapa menyalami Sang Buddha dengan telapak tangan mereka disatukan dan duduk pada satu sisi; beberapa, setelah melihat Sang Buddha dari suatu jarak, duduk berdiam diri.
Ketika setiap orang Kālāma telah duduk dan tenang, Sang Buddha mengajarkan mereka Dharma, menasehati, mendorong, dan menggembirakan mereka. Setelah, dengan tak terhitung cara terampil, mengajarkan mereka Dharma, setelah menasehati, mendorong, dan menggembirakan mereka, beliau tetap berdiam diri.
Kemudian orang-orang Kālāma, setelah diajarkan Dharma oleh Sang Buddha, setelah dinasehati, didorong dan digembirakan, bangkit dari tempat duduk mereka, mengatur pakaian mereka sehingga memperlihatkan satu bahu, menyalami Sang Buddha dengan menempatkan telapak tangan mereka bersama-sama, dan berkata kepada Sang Bhagavā:
"Gotama, beberapa pertapa atau brahmana mendekati [kami] orang-orang Kālāma dan hanya memuji apa yang telah ia sendiri ketahui dan lihat, sementara mencela dan merendahkan apa yang telah diketahui dan dilihat orang lain. Dan kemudian, Gotama, pertapa dan brahmana lain mendekati [kami] orang-orang Kālāma dan hanya memuji apa yang telah ia sendiri ketahui dan lihat, sementara mencela dan merendahkan apa yang telah diketahui dan dilihat orang lain. Gotama, setelah mendengarkan hal ini, kami memiliki keragu-raguan: Manakah dari para pertapa dan brahmana ini yang benar, dan manakah yang salah?"
Sang Bhagavā berkata kepada mereka:
"Orang-orang Kālāma, janganlah ragu! Mengapa? Ketika terdapat keragu-raguan, kebimbangan muncul. Orang-orang Kālāma, kalian sendiri tidak memiliki pengetahuan jernih tentang apakah ada kehidupan berikutnya atau apakah tidak ada kehidupan berikutnya. Orang-orang Kālāma, kalian sendiri juga tidak memiliki pengetahuan jernih tentang perbuatan apakah yang adalah pelanggaran dan perbuatan apakah yang bukan pelanggaran. Orang-orang Kālāma, kalian seharusnya mengetahui bahwa semua perbuatan memiliki tiga sebab, sumber, akar, kondisi penyebab. Apakah tiga hal itu?
Orang-orang Kālāma, keinginan adalah suatu sebab, sumber, akar, kondisi penyebab bagi perbuatan. Orang-orang Kālāma, kebencian dan kebodohan adalah sebab, sumber, akar, kondisi penyebab bagi perbuatan.
Orang-orang Kālāma, seseorang yang memiliki keinginan diliputi oleh keinginan; pikiran mereka tidak pernah puas. Seseorang yang demikian mungkin membunuh makhluk-makhluk hidup, atau mengambil apa yang tidak diberikan, atau terlibat dalam perilaku seksual yang salah, atau secara sadar mengatakan kebohongan, atau minum minuman keras.
Orang-orang Kālāma, seseorang yang memiliki kebencian diliputi oleh kebencian; pikiran mereka tidak pernah puas. Seseorang yang demikian mungkin membunuh makhluk-makhluk hidup, atau mengambil apa yang tidak diberikan, atau terlibat dalam perilaku seksual yang salah, atau secara sadar mengatakan kebohongan, atau minum minuman keras.
Orang-orang Kālāma, seseorang yang memiliki kebodohan diliputi oleh kebodohan; pikiran mereka tidak pernah puas. Seseorang yang demikian mungkin membunuh makhluk-makhluk hidup, atau mengambil apa yang tidak diberikan, atau terlibat dalam perilaku seksual yang salah, atau secara sadar mengatakan kebohongan, atau minum minuman keras.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari pembunuhan, meninggalkan pembunuhan, membuang pisau dan gada. Ia memiliki rasa malu dan segan, dan pikiran [yang dipenuhi oleh] cinta-kasih dan belas kasih, [dengan mengharapkan] manfaat semua [makhluk], termasuk serangga. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan pembunuhan makhluk-makhluk hidup.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari pengambilan apa yang tidak diberikan, meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan. Ia mengambil [hanya] apa yang diberikan dan bergembira dalam mengambil [hanya] apa yang diberikan. Ia selalu gemar berderma, bergembira dalam kedermawanan, tanpa kekikiran, dan tidak mengharapkan imbalan. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan pengambilan apa yang tidak diberikan.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari aktivitas seksual, meninggalkan aktivitas seksual. Ia dengan tekun berlatih hidup selibat, bersemangat dalam perilaku baik ini, murni, tanpa cacat, setelah meninggalkan keinginan indera, setelah meninggalkan keinginan seksual. Ia memurnikan pikirannya dari aktivitas seksual.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari ucapan salah, meninggalkan ucapan salah. Ia mengatakan kebenaran, bergembira dalam kebenaran, tak tergoyahkan berkembang dalam kebenaran, sepenuhnya dapat dipercaya, dan tidak akan menipu [siapa pun di] dunia. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan ucapan salah.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari ucapan yang bersifat memecah belah dan meninggalkan ucapan yang bersifat memecah belah. Ia tidak terlibat dalam ucapan yang bersifat memecah belah dan tidak menyakiti [hubungan] orang lain. Mendengar sesuatu dari orang ini ia tidak mengatakannya kepada orang itu, untuk menyakiti orang ini; mendengar sesuatu dari orang itu ia tidak mengatakannya kepada orang ini, untuk menyakiti orang itu. Ia berharap menyatukan mereka yang terpecah belah, menyenangi persatuan. Ia tidak termasuk pada golongan mana pun dan tidak menyenangi atau memuji penggolongan. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan ucapan yang bersifat memecah belah.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari dari ucapan kasar, meninggalkan ucapan kasar. Ia telah meninggalkan jenis ucapan yang mengandung kata-kata yang kasar dan tidak sopan dalam nada berbicara, kata-kata yang menyakitkan hati yang menjengkelkan bagi telinga, yang tidak dinikmati atau diinginkan orang-orang, yang menyebabkan orang lain menderita dan kesal, dan yang tidak membawa pada konsentrasi. Ia mengatakan jenis ucapan yang mengandung kata-kata yang murni, damai, lembut, dan bermanfaat, yang menyenangkan bagi telinga dan memasuki pikiran, yang menyenangkan dan diinginkan, yang memberikan orang lain kebahagiaan, kata-kata yang mengandung makna, yang tidak membuat orang lain takut dan yang membantu orang lain mencapai konsentrasi. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan ucapan kasar.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari ucapan omong kosong dan meninggalkan ucapan omong kosong. Ia berkata pada waktu [yang tepat], mengatakan apa yang benar, apa yang adalah Dharma, apa yang bermakna, apa yang menenangkan, menyenangi mengatakan apa yang menenangkan. [Sehubungan dengan] hal [apa pun] ia mengajarkan dengan baik dan menasehati dengan baik, menurut waktu [yang tepat] dan cara yang tepat. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan ucapan omong kosong.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari keserakahan dan meninggalkan keserakahan; pikirannya tidak dipenuhi dengan keirihatian ketika melihat kekayaan dan gaya hidup orang lain, ia tidak menginginkannya, dengan berharap: “Jika saja aku dapat memperoleh hal itu!” Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan keserakahan.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari kebencian dan meninggalkan kebencian; ia memiliki rasa malu dan segan; pikirannya penuh dengan cinta-kasih dan belas kasih demi kesejahteraan semua makhluk, termasuk serangga. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan kebencian.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari pandangan salah dan meninggalkan pandangan salah. Ia memegang pandangan benar, pandangan yang tidak menyimpang. Ia memiliki pandangan ini dan membuat pernyataan ini:
"Terdapat persembahan, terdapat pengorbanan, terdapat mantra-mantra; terdapat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat, terdapat akibat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat; terdapat dunia ini dan dunia lain, terdapat ayah dan ibu; terdapat para Manusia Sejati di dunia yang dunia yang menuju pencapaian tertinggi, yang telah pergi dengan baik dan diarahkan dengan baik, yang di dunia ini dan dunia lain telah mengetahui dan merealisasi untuk diri mereka, dan yang berdiam setelah dengan diri sendiri merealisasikannya."
Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan pandangan salah.
Dengan cara ini, orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar mencapai kemurnian perbuatan jasmani, mencapai kemurnian perbuatan ucapan dan perbuatan pikiran. Ia meninggalkan kebencian dan perselisihan, membuang kemalasan dan kelambanan, tanpa kegelisahan atau keangkuhan, dan memotong keragu-raguan; ia melampaui kesombongan, memiliki perhatian dan kewaspadaan penuh, dan tanpa kebingungan.
Dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta-kasih, ia berdiam meliputi satu arah, seperti juga arah kedua, ketiga, dan keempat, dan juga empat arah di antaranya, atas, dan bawah, semua di sekelilingnya, ke mana pun. Dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta-kasih, bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan, ia berdiam meliputi seluruh dunia [dengan pikiran] yang tak terbatas, mulia, tak terukur dan berkembang dengan baik.
Hal yang sama dengan belas kasih, kegembiraan empatik, dan keseimbangan, bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan, ia berdiam meliputi seluruh dunia [dengan pikiran] yang tak terbatas, mulia, tak terukur dan berkembang dengan baik.
Dengan cara ini, orang-orang Kālāma, pikiran seorang siswa mulia yang terpelajar bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan, dan ia memperoleh empat kepastian. Apakah empat hal itu?
[Ia berpikir:]
"[Jika] terdapat dunia ini dan dunia lain, [jika] terdapat akibat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat, maka menjunjung tinggi dan diberkahi dengan pandangan dan perbuatan benar ini sesuai dengannya, pada saat hancurnya tubuh, setelah kematianku, aku pasti akan pergi menuju alam kehidupan yang baik, terlahir kembali di alam surga."
Demikianlah, orang-orang Kālāma, ini adalah kepastian pertama yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, orang-orang Kālāma, [ia berpikir:]
"[Jika] tidak ada dunia ini ataupun dunia lain, [jika] tidak ada akibat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat, maka dalam hal ini, pada masa kehidupan ini aku tidak dicela oleh orang lain karena kepercayaan ini, tetapi dipuji karena memiliki kewaspadaan penuh, sebagai seorang yang tekun dan seorang yang dikatakan memiliki pandangan benar."
Demikianlah, orang-orang Kālāma, ini adalah kepastian kedua yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, orang-orang Kālāma, [ia berpikir:]
"Apa pun yang telah kulakukan, aku pasti tidak melakukan kejahatan, dan aku tidak mengingat adanya kejahatan. Mengapa? Karena aku tidak melakukan kejahatan, dari mana penderitaan dapat muncul?"
Demikianlah, orang-orang Kālāma, ini adalah kepastian ketiga yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, orang-orang Kālāma, [ia berpikir:]
"Apa pun yang mungkin telah kulakukan, aku tidak melakukan kejahatan, dan aku tidak melanggar [kebiasaan] dunia, demi ketakutan atau tanpa ketakutan; aku selalu memiliki belas kasih dan empati terhadap seluruh dunia. Pikiranku telah bebas dari perselisihan dengan makhluk-makhluk, tidak ternodai, dan bergembira."
Demikianlah, orang-orang Kālāma, ini adalah kepastian keempat yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Ini, orang-orang Kālāma, adalah empat kepastian yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan.
Orang-orang Kālāma[, dengan mengulangi ajaran itu,] berkata kepada Sang Bhagavā:
"Sesungguhnya, Gotama, pikiran seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan memperoleh empat kepastian. Apakah empat hal itu?
"[Jika] terdapat dunia ini dan dunia lain, [jika] terdapat akibat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat, maka dengan menjunjung tinggi dan diberkahi dengan pandangan benar ini dan perbuatan yang sesuai dengannya, pada saat hancurnya tubuh, setelah kematianku, aku pasti akan pergi menuju alam kehidupan yang baik, terlahir kembali di alam surga."
Demikianlah, Gotama, ini adalah kepastian pertama yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, Gotama,
"[Jika] tidak ada dunia ini ataupun dunia lain, [jika] tidak ada akibat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat, maka dalam hal ini, pada masa kehidupan ini aku tidak dicela oleh orang lain karena kepercayaan ini, tetapi dipuji karena memiliki kewaspadaan penuh, sebagai seorang yang tekun dan dikatakan memiliki pandangan benar."
Demikianlah, Gotama, ini adalah kepastian kedua yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, Gotama,
"Apa pun yang telah kulakukan, aku pasti tidak melakukan kejahatan, dan aku tidak mengingat adanya kejahatan. Mengapa? Karena aku tidak melakukan kejahatan, dari mana penderitaan dapat muncul?"
Demikianlah, Gotama, ini adalah kepastian ketiga yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, Gotama,
"Apa pun yang mungki telah kulakukan, aku tidak melakukan kejahatan, dan aku tidak melanggar [kebiasaan] dunia, demi ketakutan atau tanpa ketakutan; aku selalu memiliki belas kasih dan empati terhadap seluruh dunia. Pikiranku telah bebas dari perselisihan dengan makhluk-makhluk, tidak ternodai, dan bergembira."
Demikianlah, Gotama, ini adalah kepastian keempat yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Ini, Gotama, adalah empat kepastian yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan.
Gotama, kami telah mengetahuinya! Sang Sugata, kami telah memahaminya! Sang Bhagavā, kami pergi berlindung kepada Buddha, Dharma, dan komunitas para bhikkhu untuk seumur hidup. Semoga Sang Bhagavā menerima kami sebagai pengikut awam! Sejak hari ini sampai kehidupan berakhir kami pergi berlindung [kepada beliau].
Ini adalah apa yang dikatakan Sang Buddha. Setelah mendengarkan perkataan Sang Buddha, semua orang Kālāma dan para bhikkhu bergembira dan mengingatnya dengan baik.
Madhyama Āgama 16
Kotbah kepada Suku Kālāma
Kotbah kepada Suku Kālāma
Demikianlah telah kudengar: Pada suatu ketika Sang Buddha, yang sedang mengembara di wilayah suku Kālāma bersama-sama dengan serombongan besar para bhikkhu, setelah tiba di Kesaputta, berdiam di sebuah hutan kayu keras (simsapa) di sebelah utara Kesaputta.
Pada waktu itu, orang-orang Kālāma dari Kesaputta mendengar bahwa pertapa Gotama, seorang putra Sakya, yang telah meninggalkan keduniawian dari suku Sakya untuk berlatih dalam sang jalan, sedang mengembara di wilayah suku Kālāma bersama-sama dengan serombongan besar para bhikkhu dan, setelah tiba di Kesaputta, sedang berdiam di sebuah hutan kayu keras (simsapa) di sebelah utara Kesaputta.
[Mereka juga mendengar bahwa] pertapa Gotama memiliki nama baik yang besar, yang telah menyebar di semua kesepuluh arah:
"Pertapa Gotama adalah seorang Tathāgata, bebas dari kemelekatan, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, seorang yang telah pergi dengan baik, pengenal dunia, yang tiada bandingnya, pelatih mereka yang akan dijinakkan, guru para dewa dan manusia, dan dikenal sebagai Buddha, Yang Beruntung.
Di dunia ini, dengan para dewa, Māra, Brahmā, para pertapa, dan brahmananya, dari manusia sampai dengan para dewa, beliau telah [mencapai] pemahaman dan pencerahan dengan dirinya sendiri, dan berdiam setelah dengan diri sendiri merealisasikannya. Dharma yang beliau ajarkan adalah baik pada awalnya, baik pada pertengahannya, dan baik pada akhirnya, dengan makna dan ungkapan yang benar, yang mengungkapkan kehidupan suci yang diberkahi dengan kemurnian.
Jika seorang mengunjungi seorang Tathāgata demikian, yang bebas dari kemelekatan dan tercerahkan sempurna, [jika seseorang] memberikan penghormatan kepada beliau dengan penuh hormat dan melayani beliau, maka ia akan dengan cepat mendapatkan pahala yang baik."
[Mereka berpikir:] “Kita harus pergi bersama-sama untuk menemui pertapa Gotama dan memberikan penghormatan kepada beliau.”
Setelah mengetahui [tentang Sang Buddha], orang-orang Kālāma dari Kesaputta meninggalkan Kesaputta, sanak keluarga berjalan dalam kelompok bersama-sama. Mereka pergi ke utara menuju hutan kayu keras (simsapa) untuk mengunjungi Sang Bhagavā dan memberikan penghormatan kepada beliau. Setelah mendekati Sang Buddha, beberapa orang Kālāma memberikan penghormatan dengan kepala mereka pada kaki Sang Buddha dan duduk pada satu sisi; beberapa bertukar salam sopan santun dengan Sang Buddha dan duduk pada satu sisi; beberapa menyalami Sang Buddha dengan telapak tangan mereka disatukan dan duduk pada satu sisi; beberapa, setelah melihat Sang Buddha dari suatu jarak, duduk berdiam diri.
Ketika setiap orang Kālāma telah duduk dan tenang, Sang Buddha mengajarkan mereka Dharma, menasehati, mendorong, dan menggembirakan mereka. Setelah, dengan tak terhitung cara terampil, mengajarkan mereka Dharma, setelah menasehati, mendorong, dan menggembirakan mereka, beliau tetap berdiam diri.
Kemudian orang-orang Kālāma, setelah diajarkan Dharma oleh Sang Buddha, setelah dinasehati, didorong dan digembirakan, bangkit dari tempat duduk mereka, mengatur pakaian mereka sehingga memperlihatkan satu bahu, menyalami Sang Buddha dengan menempatkan telapak tangan mereka bersama-sama, dan berkata kepada Sang Bhagavā:
"Gotama, beberapa pertapa atau brahmana mendekati [kami] orang-orang Kālāma dan hanya memuji apa yang telah ia sendiri ketahui dan lihat, sementara mencela dan merendahkan apa yang telah diketahui dan dilihat orang lain. Dan kemudian, Gotama, pertapa dan brahmana lain mendekati [kami] orang-orang Kālāma dan hanya memuji apa yang telah ia sendiri ketahui dan lihat, sementara mencela dan merendahkan apa yang telah diketahui dan dilihat orang lain. Gotama, setelah mendengarkan hal ini, kami memiliki keragu-raguan: Manakah dari para pertapa dan brahmana ini yang benar, dan manakah yang salah?"
Sang Bhagavā berkata kepada mereka:
"Orang-orang Kālāma, janganlah ragu! Mengapa? Ketika terdapat keragu-raguan, kebimbangan muncul. Orang-orang Kālāma, kalian sendiri tidak memiliki pengetahuan jernih tentang apakah ada kehidupan berikutnya atau apakah tidak ada kehidupan berikutnya. Orang-orang Kālāma, kalian sendiri juga tidak memiliki pengetahuan jernih tentang perbuatan apakah yang adalah pelanggaran dan perbuatan apakah yang bukan pelanggaran. Orang-orang Kālāma, kalian seharusnya mengetahui bahwa semua perbuatan memiliki tiga sebab, sumber, akar, kondisi penyebab. Apakah tiga hal itu?
Orang-orang Kālāma, keinginan adalah suatu sebab, sumber, akar, kondisi penyebab bagi perbuatan. Orang-orang Kālāma, kebencian dan kebodohan adalah sebab, sumber, akar, kondisi penyebab bagi perbuatan.
Orang-orang Kālāma, seseorang yang memiliki keinginan diliputi oleh keinginan; pikiran mereka tidak pernah puas. Seseorang yang demikian mungkin membunuh makhluk-makhluk hidup, atau mengambil apa yang tidak diberikan, atau terlibat dalam perilaku seksual yang salah, atau secara sadar mengatakan kebohongan, atau minum minuman keras.
Orang-orang Kālāma, seseorang yang memiliki kebencian diliputi oleh kebencian; pikiran mereka tidak pernah puas. Seseorang yang demikian mungkin membunuh makhluk-makhluk hidup, atau mengambil apa yang tidak diberikan, atau terlibat dalam perilaku seksual yang salah, atau secara sadar mengatakan kebohongan, atau minum minuman keras.
Orang-orang Kālāma, seseorang yang memiliki kebodohan diliputi oleh kebodohan; pikiran mereka tidak pernah puas. Seseorang yang demikian mungkin membunuh makhluk-makhluk hidup, atau mengambil apa yang tidak diberikan, atau terlibat dalam perilaku seksual yang salah, atau secara sadar mengatakan kebohongan, atau minum minuman keras.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari pembunuhan, meninggalkan pembunuhan, membuang pisau dan gada. Ia memiliki rasa malu dan segan, dan pikiran [yang dipenuhi oleh] cinta-kasih dan belas kasih, [dengan mengharapkan] manfaat semua [makhluk], termasuk serangga. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan pembunuhan makhluk-makhluk hidup.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari pengambilan apa yang tidak diberikan, meninggalkan pengambilan apa yang tidak diberikan. Ia mengambil [hanya] apa yang diberikan dan bergembira dalam mengambil [hanya] apa yang diberikan. Ia selalu gemar berderma, bergembira dalam kedermawanan, tanpa kekikiran, dan tidak mengharapkan imbalan. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan pengambilan apa yang tidak diberikan.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari aktivitas seksual, meninggalkan aktivitas seksual. Ia dengan tekun berlatih hidup selibat, bersemangat dalam perilaku baik ini, murni, tanpa cacat, setelah meninggalkan keinginan indera, setelah meninggalkan keinginan seksual. Ia memurnikan pikirannya dari aktivitas seksual.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari ucapan salah, meninggalkan ucapan salah. Ia mengatakan kebenaran, bergembira dalam kebenaran, tak tergoyahkan berkembang dalam kebenaran, sepenuhnya dapat dipercaya, dan tidak akan menipu [siapa pun di] dunia. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan ucapan salah.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari ucapan yang bersifat memecah belah dan meninggalkan ucapan yang bersifat memecah belah. Ia tidak terlibat dalam ucapan yang bersifat memecah belah dan tidak menyakiti [hubungan] orang lain. Mendengar sesuatu dari orang ini ia tidak mengatakannya kepada orang itu, untuk menyakiti orang ini; mendengar sesuatu dari orang itu ia tidak mengatakannya kepada orang ini, untuk menyakiti orang itu. Ia berharap menyatukan mereka yang terpecah belah, menyenangi persatuan. Ia tidak termasuk pada golongan mana pun dan tidak menyenangi atau memuji penggolongan. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan ucapan yang bersifat memecah belah.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari dari ucapan kasar, meninggalkan ucapan kasar. Ia telah meninggalkan jenis ucapan yang mengandung kata-kata yang kasar dan tidak sopan dalam nada berbicara, kata-kata yang menyakitkan hati yang menjengkelkan bagi telinga, yang tidak dinikmati atau diinginkan orang-orang, yang menyebabkan orang lain menderita dan kesal, dan yang tidak membawa pada konsentrasi. Ia mengatakan jenis ucapan yang mengandung kata-kata yang murni, damai, lembut, dan bermanfaat, yang menyenangkan bagi telinga dan memasuki pikiran, yang menyenangkan dan diinginkan, yang memberikan orang lain kebahagiaan, kata-kata yang mengandung makna, yang tidak membuat orang lain takut dan yang membantu orang lain mencapai konsentrasi. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan ucapan kasar.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari ucapan omong kosong dan meninggalkan ucapan omong kosong. Ia berkata pada waktu [yang tepat], mengatakan apa yang benar, apa yang adalah Dharma, apa yang bermakna, apa yang menenangkan, menyenangi mengatakan apa yang menenangkan. [Sehubungan dengan] hal [apa pun] ia mengajarkan dengan baik dan menasehati dengan baik, menurut waktu [yang tepat] dan cara yang tepat. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan ucapan omong kosong.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari keserakahan dan meninggalkan keserakahan; pikirannya tidak dipenuhi dengan keirihatian ketika melihat kekayaan dan gaya hidup orang lain, ia tidak menginginkannya, dengan berharap: “Jika saja aku dapat memperoleh hal itu!” Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan keserakahan.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari kebencian dan meninggalkan kebencian; ia memiliki rasa malu dan segan; pikirannya penuh dengan cinta-kasih dan belas kasih demi kesejahteraan semua makhluk, termasuk serangga. Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan kebencian.
Orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar menghindari diri dari pandangan salah dan meninggalkan pandangan salah. Ia memegang pandangan benar, pandangan yang tidak menyimpang. Ia memiliki pandangan ini dan membuat pernyataan ini:
"Terdapat persembahan, terdapat pengorbanan, terdapat mantra-mantra; terdapat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat, terdapat akibat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat; terdapat dunia ini dan dunia lain, terdapat ayah dan ibu; terdapat para Manusia Sejati di dunia yang dunia yang menuju pencapaian tertinggi, yang telah pergi dengan baik dan diarahkan dengan baik, yang di dunia ini dan dunia lain telah mengetahui dan merealisasi untuk diri mereka, dan yang berdiam setelah dengan diri sendiri merealisasikannya."
Ia memurnikan pikirannya sehubungan dengan pandangan salah.
Dengan cara ini, orang-orang Kālāma, seorang siswa mulia yang terpelajar mencapai kemurnian perbuatan jasmani, mencapai kemurnian perbuatan ucapan dan perbuatan pikiran. Ia meninggalkan kebencian dan perselisihan, membuang kemalasan dan kelambanan, tanpa kegelisahan atau keangkuhan, dan memotong keragu-raguan; ia melampaui kesombongan, memiliki perhatian dan kewaspadaan penuh, dan tanpa kebingungan.
Dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta-kasih, ia berdiam meliputi satu arah, seperti juga arah kedua, ketiga, dan keempat, dan juga empat arah di antaranya, atas, dan bawah, semua di sekelilingnya, ke mana pun. Dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta-kasih, bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan, ia berdiam meliputi seluruh dunia [dengan pikiran] yang tak terbatas, mulia, tak terukur dan berkembang dengan baik.
Hal yang sama dengan belas kasih, kegembiraan empatik, dan keseimbangan, bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan, ia berdiam meliputi seluruh dunia [dengan pikiran] yang tak terbatas, mulia, tak terukur dan berkembang dengan baik.
Dengan cara ini, orang-orang Kālāma, pikiran seorang siswa mulia yang terpelajar bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan, dan ia memperoleh empat kepastian. Apakah empat hal itu?
[Ia berpikir:]
"[Jika] terdapat dunia ini dan dunia lain, [jika] terdapat akibat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat, maka menjunjung tinggi dan diberkahi dengan pandangan dan perbuatan benar ini sesuai dengannya, pada saat hancurnya tubuh, setelah kematianku, aku pasti akan pergi menuju alam kehidupan yang baik, terlahir kembali di alam surga."
Demikianlah, orang-orang Kālāma, ini adalah kepastian pertama yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, orang-orang Kālāma, [ia berpikir:]
"[Jika] tidak ada dunia ini ataupun dunia lain, [jika] tidak ada akibat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat, maka dalam hal ini, pada masa kehidupan ini aku tidak dicela oleh orang lain karena kepercayaan ini, tetapi dipuji karena memiliki kewaspadaan penuh, sebagai seorang yang tekun dan seorang yang dikatakan memiliki pandangan benar."
Demikianlah, orang-orang Kālāma, ini adalah kepastian kedua yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, orang-orang Kālāma, [ia berpikir:]
"Apa pun yang telah kulakukan, aku pasti tidak melakukan kejahatan, dan aku tidak mengingat adanya kejahatan. Mengapa? Karena aku tidak melakukan kejahatan, dari mana penderitaan dapat muncul?"
Demikianlah, orang-orang Kālāma, ini adalah kepastian ketiga yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, orang-orang Kālāma, [ia berpikir:]
"Apa pun yang mungkin telah kulakukan, aku tidak melakukan kejahatan, dan aku tidak melanggar [kebiasaan] dunia, demi ketakutan atau tanpa ketakutan; aku selalu memiliki belas kasih dan empati terhadap seluruh dunia. Pikiranku telah bebas dari perselisihan dengan makhluk-makhluk, tidak ternodai, dan bergembira."
Demikianlah, orang-orang Kālāma, ini adalah kepastian keempat yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Ini, orang-orang Kālāma, adalah empat kepastian yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan.
Orang-orang Kālāma[, dengan mengulangi ajaran itu,] berkata kepada Sang Bhagavā:
"Sesungguhnya, Gotama, pikiran seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan memperoleh empat kepastian. Apakah empat hal itu?
"[Jika] terdapat dunia ini dan dunia lain, [jika] terdapat akibat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat, maka dengan menjunjung tinggi dan diberkahi dengan pandangan benar ini dan perbuatan yang sesuai dengannya, pada saat hancurnya tubuh, setelah kematianku, aku pasti akan pergi menuju alam kehidupan yang baik, terlahir kembali di alam surga."
Demikianlah, Gotama, ini adalah kepastian pertama yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, Gotama,
"[Jika] tidak ada dunia ini ataupun dunia lain, [jika] tidak ada akibat perbuatan bermanfaat dan tidak bermanfaat, maka dalam hal ini, pada masa kehidupan ini aku tidak dicela oleh orang lain karena kepercayaan ini, tetapi dipuji karena memiliki kewaspadaan penuh, sebagai seorang yang tekun dan dikatakan memiliki pandangan benar."
Demikianlah, Gotama, ini adalah kepastian kedua yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, Gotama,
"Apa pun yang telah kulakukan, aku pasti tidak melakukan kejahatan, dan aku tidak mengingat adanya kejahatan. Mengapa? Karena aku tidak melakukan kejahatan, dari mana penderitaan dapat muncul?"
Demikianlah, Gotama, ini adalah kepastian ketiga yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Lagi, Gotama,
"Apa pun yang mungki telah kulakukan, aku tidak melakukan kejahatan, dan aku tidak melanggar [kebiasaan] dunia, demi ketakutan atau tanpa ketakutan; aku selalu memiliki belas kasih dan empati terhadap seluruh dunia. Pikiranku telah bebas dari perselisihan dengan makhluk-makhluk, tidak ternodai, dan bergembira."
Demikianlah, Gotama, ini adalah kepastian keempat yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan. Ini, Gotama, adalah empat kepastian yang diperoleh oleh seorang siswa mulia yang terpelajar yang pikirannya bebas dari belenggu-belenggu dan kebencian, tanpa kebencian atau perselisihan.
Gotama, kami telah mengetahuinya! Sang Sugata, kami telah memahaminya! Sang Bhagavā, kami pergi berlindung kepada Buddha, Dharma, dan komunitas para bhikkhu untuk seumur hidup. Semoga Sang Bhagavā menerima kami sebagai pengikut awam! Sejak hari ini sampai kehidupan berakhir kami pergi berlindung [kepada beliau].
Ini adalah apa yang dikatakan Sang Buddha. Setelah mendengarkan perkataan Sang Buddha, semua orang Kālāma dan para bhikkhu bergembira dan mengingatnya dengan baik.
35
DhammaCitta Press / Madhyama Agama vol. 1 (bagian 2)
« on: 03 February 2016, 12:01:27 PM »
Berikut adalah terjemahan Madhyama Agama bagian kedua yang terdiri dari kotbah 11-20.
36
DhammaCitta Press / Madhyama Agama vol. 1 (bagian 1)
« on: 23 January 2016, 09:30:48 PM »
Ini adalah terjemahan dari The Madhyama Āgama (Middle-Length Discourses) vol. 1 yang diterjemahkan oleh Bhikkhu Analāyo dkk dari Taishō Tripitaka no. 26 (T 26). Volume 1 terdiri dari bagian 1-6 (dari 18 bagian) dan kotbah 1-71 (dari 222 kotbah). Berikut adalah terjemahan bagian pertama yang terdiri dari 10 kotbah pertama (MA 1-10).
37
Seremonial / Sabbe Sankhara Anicca Nenek Sis KC
« on: 01 October 2015, 07:38:12 PM »
Dapat info bahwa nenek dari salah satu member DC kita, Kristin Chan, telah meninggal dunia pada hari Senin tgl 28 Sept 2015 yg lalu di usia 90 tahun. Hari ini sudah dimakamkan di Medan.
Semoga almarhumah nenek sis KC terlahir di alam bahagia.
Anicca vatta sankhara
Semoga almarhumah nenek sis KC terlahir di alam bahagia.
Anicca vatta sankhara
38
Studi Sutta/Sutra / Kotbah Keempat Sang Buddha: Kotbah tentang Muncul dan Lenyapnya
« on: 29 August 2015, 10:28:50 AM »
Kotbah-kotbah paling awal yang diajarkan Sang Buddha pada masa awal pengajarannya yang tercatat dalam berbagai teks Buddhisme awal ada 3 kotbah yang terkenal:
1. Dhammacakkappavattana Sutta (Kotbah Pemutaran Roda Dhamma) di mana Sang Buddha mengajarkan tentang Jalan Mulia Berunsur Delapan sebagai Jalan Tengah dan Empat Kebenaran Mulia kepada lima pertapa yang kemudian menjadi para bhikkhu pertama. Kotbah ini tercatat dalam semua teks aliran Buddhisme awal, termasuk Mahavagga dalam Vinaya Pitaka dan Samyutta Nikaya dari Theravada, Lalitavistara Sutra dan Samyukta Agama dari Sarvastivada, Mahavastu dari Mahasanghika Lokottaravada.
2. Anattalakkhana Sutta (Kotbah tentang Karakteristik Bukan Diri) di mana Sang Buddha mengajarkan tentang lima kelompok unsur kehidupan sebagai bukan diri (anatta) kepada lima bhikkhu pertama sehingga mereka semua mencapai tingkat Arahant. Kotbah ini juga tercatat dalam Mahavagga dalam Vinaya Pitaka dan Samyutta Nikaya dari Theravada, Skandha Samyukta dalam Samyukta Agama dari Sarvastivada, Mahavastu dari Mahasanghika Lokottaravada.
3. Adittapariyaya Sutta (Kotbah tentang "Terbakar") di mana Sang Buddha mengajarkan tentang enam landasan indera yang terbakar oleh api nafsu, kebencian dan kebodohan batin kepada seribu orang bhikkhu yang sebelumnya adalah para pertapa berambut kusut yang memuja api. Kotbah ini dapat ditemukan dalam Mahavagga dalam Vinaya Pitaka dan Samyutta Nikaya dari Theravada, Samyukta Agama dari Sarvastivada.
Walaupun teks-teks awal (4 Nikaya/Agama) tidak mencatat secara lengkap narasi urutan kejadian dalam pengajaran awal Sang Buddha, Mahavagga dari Vinaya Pitaka Pali, Lalitavistara Sutra, dan Mahavastu mencatat urutan kejadian pengajaran awal ini dengan lengkap. Meskipun berbeda dalam detail kejadian, isi ketiga kotbah ini adalah sama dalam semua teks tersebut. Sedikit informasi bahwa Lalitavistara Sutra hanya mencatat kotbah pertama pemutaran roda Dhamma karena isi sutra tersebut berakhir di sini (namun ringkasan kotbah kedua tentang bukan diri tercatat dalam bentuk syair dalam sutra ini), sedangkan Mahavastu tidak mencatat kotbah ketiga tentang "terbakar" (menurut Mahavastu, pengajaran yang diberikan Sang Buddha kepada seribu bhikkhu mantan pertapa berambut kusut adalah bab Sahassavagga dari Dhammapada).
Berdasarkan urutan kejadian dalam Mahavagga, setelah Sang Buddha mengajarkan kotbah ketiga kepada seribu bhikkhu mantan pertapa berambut kusut, Beliau mengadakan perjalanan ke Rajagaha dan bertemu dengan Raja Bimbisara pertama kalinya setelah pencerahan-Nya. Menurut teks Pali, pada kesempatan ini Sang Buddha mengajarkan kotbah bertahap (anupubbikatha) mulai dari topik tentang berdana, menjalankan moralitas, kelahiran kembali di surga, bahaya kesenangan indera, dan pelepasan keduniawian kepada Raja Bimbisara dan para pengikutnya. Setelah pikiran mereka siap, Sang Buddha mengajarkan tentang Empat Kebenaran Mulia sehingga Raja Bimbisara dan para pengikutnya mencapai mata Dhamma bahwa apa pun yang tunduk pada kemunculan semuanya tunduk pada lenyapnya.
Mahavastu juga mencatat pertemuan Sang Buddha dengan Raja Bimbisara ini, tetapi sangat berbeda pada isi kotbah yang diajarkan. Di sini Sang Buddha mengajarkan tentang lima kelompok unsur kehidupan yang muncul dan lenyap serta menguraikan kemunculan bergantungan sebagai jalan tengah untuk menghindari kedua ekstrem pandangan eternalisme dan nihilisme. Kotbah ini tercatat juga dalam Sanghabedhavastu dari Mulasarvastivada yang ditemukan dalam manuskrip kuno Gilgit dan dalam Madhyama Agama kotbah 62 dengan judul "Kotbah tentang Raja Bimbisara Menemui Sang Buddha" dari Sarvastivada. Dengan demikian, kotbah kepada Raja Bimbisara dengan topik tentang kemunculan dan kelenyapan ini merupakan kotbah keempat Sang Buddha dalam masa awal pengajarannya.
Oleh sebab itu, pada kesempatan saya memberikan terjemahan kotbah keempat Sang Buddha yang diberi judul "Kotbah tentang Muncul dan Lenyapnya" (Utpadyananirudhyana Sūtra) mengikuti rekonstruksi judul yang dilakukan oleh Bhikkhu Ānandajoti berdasarkan versi kotbah yang ditemukan dalam Mahavastu (vol. III, hal. 443-9)
1. Dhammacakkappavattana Sutta (Kotbah Pemutaran Roda Dhamma) di mana Sang Buddha mengajarkan tentang Jalan Mulia Berunsur Delapan sebagai Jalan Tengah dan Empat Kebenaran Mulia kepada lima pertapa yang kemudian menjadi para bhikkhu pertama. Kotbah ini tercatat dalam semua teks aliran Buddhisme awal, termasuk Mahavagga dalam Vinaya Pitaka dan Samyutta Nikaya dari Theravada, Lalitavistara Sutra dan Samyukta Agama dari Sarvastivada, Mahavastu dari Mahasanghika Lokottaravada.
2. Anattalakkhana Sutta (Kotbah tentang Karakteristik Bukan Diri) di mana Sang Buddha mengajarkan tentang lima kelompok unsur kehidupan sebagai bukan diri (anatta) kepada lima bhikkhu pertama sehingga mereka semua mencapai tingkat Arahant. Kotbah ini juga tercatat dalam Mahavagga dalam Vinaya Pitaka dan Samyutta Nikaya dari Theravada, Skandha Samyukta dalam Samyukta Agama dari Sarvastivada, Mahavastu dari Mahasanghika Lokottaravada.
3. Adittapariyaya Sutta (Kotbah tentang "Terbakar") di mana Sang Buddha mengajarkan tentang enam landasan indera yang terbakar oleh api nafsu, kebencian dan kebodohan batin kepada seribu orang bhikkhu yang sebelumnya adalah para pertapa berambut kusut yang memuja api. Kotbah ini dapat ditemukan dalam Mahavagga dalam Vinaya Pitaka dan Samyutta Nikaya dari Theravada, Samyukta Agama dari Sarvastivada.
Walaupun teks-teks awal (4 Nikaya/Agama) tidak mencatat secara lengkap narasi urutan kejadian dalam pengajaran awal Sang Buddha, Mahavagga dari Vinaya Pitaka Pali, Lalitavistara Sutra, dan Mahavastu mencatat urutan kejadian pengajaran awal ini dengan lengkap. Meskipun berbeda dalam detail kejadian, isi ketiga kotbah ini adalah sama dalam semua teks tersebut. Sedikit informasi bahwa Lalitavistara Sutra hanya mencatat kotbah pertama pemutaran roda Dhamma karena isi sutra tersebut berakhir di sini (namun ringkasan kotbah kedua tentang bukan diri tercatat dalam bentuk syair dalam sutra ini), sedangkan Mahavastu tidak mencatat kotbah ketiga tentang "terbakar" (menurut Mahavastu, pengajaran yang diberikan Sang Buddha kepada seribu bhikkhu mantan pertapa berambut kusut adalah bab Sahassavagga dari Dhammapada).
Berdasarkan urutan kejadian dalam Mahavagga, setelah Sang Buddha mengajarkan kotbah ketiga kepada seribu bhikkhu mantan pertapa berambut kusut, Beliau mengadakan perjalanan ke Rajagaha dan bertemu dengan Raja Bimbisara pertama kalinya setelah pencerahan-Nya. Menurut teks Pali, pada kesempatan ini Sang Buddha mengajarkan kotbah bertahap (anupubbikatha) mulai dari topik tentang berdana, menjalankan moralitas, kelahiran kembali di surga, bahaya kesenangan indera, dan pelepasan keduniawian kepada Raja Bimbisara dan para pengikutnya. Setelah pikiran mereka siap, Sang Buddha mengajarkan tentang Empat Kebenaran Mulia sehingga Raja Bimbisara dan para pengikutnya mencapai mata Dhamma bahwa apa pun yang tunduk pada kemunculan semuanya tunduk pada lenyapnya.
Mahavastu juga mencatat pertemuan Sang Buddha dengan Raja Bimbisara ini, tetapi sangat berbeda pada isi kotbah yang diajarkan. Di sini Sang Buddha mengajarkan tentang lima kelompok unsur kehidupan yang muncul dan lenyap serta menguraikan kemunculan bergantungan sebagai jalan tengah untuk menghindari kedua ekstrem pandangan eternalisme dan nihilisme. Kotbah ini tercatat juga dalam Sanghabedhavastu dari Mulasarvastivada yang ditemukan dalam manuskrip kuno Gilgit dan dalam Madhyama Agama kotbah 62 dengan judul "Kotbah tentang Raja Bimbisara Menemui Sang Buddha" dari Sarvastivada. Dengan demikian, kotbah kepada Raja Bimbisara dengan topik tentang kemunculan dan kelenyapan ini merupakan kotbah keempat Sang Buddha dalam masa awal pengajarannya.
Oleh sebab itu, pada kesempatan saya memberikan terjemahan kotbah keempat Sang Buddha yang diberi judul "Kotbah tentang Muncul dan Lenyapnya" (Utpadyananirudhyana Sūtra) mengikuti rekonstruksi judul yang dilakukan oleh Bhikkhu Ānandajoti berdasarkan versi kotbah yang ditemukan dalam Mahavastu (vol. III, hal. 443-9)
39
Studi Sutta/Sutra / Tiga Sutta tentang Kekosongan dalam Samyukta Agama
« on: 15 August 2015, 06:28:20 PM »
Berikut adalah terjemahan tiga sutta dari Samyukta Agama (SA) yang mengambil topik tentang kekosongan (suññata / sunyata). Pentingnya ketiga sutta ini tidak hanya dalam Buddhisme awal, namun juga Mahayana yang mengomentari ketiga sutta dari kanon "Hinayana" ini sebagai yang mengandung ajaran tentang kekosongan fenomena (dharmanairātmāya) [sebagai pasangan dari kekosongan diri (pudgalanairātmāya) dalam Buddhisme awal]. Dua dari tiga sutta ini memiliki padanan Pali-nya dalam Samyutta Nikaya (SN), kecuali sutta yang terakhir.
Semoga bermanfaat
Semoga bermanfaat
40
DhammaCitta Press / Samyukta Agama - Tentang Lima Kelompok Unsur Kehidupan (5)
« on: 18 July 2015, 05:17:03 PM »Tentang Lima Kelompok Unsur Kehidupan (5)
Terjemahan Saṃyukta-āgama Kotbah 103 sampai 110
Bhikkhu Anālayo
Terjemahan Saṃyukta-āgama Kotbah 103 sampai 110
Bhikkhu Anālayo
Abstaksi
Artikel ini menerjemahkan jilid kelima dari Saṃyukta-āgama, yang mengandung kotbah 103 sampai 110.<1>
103. [Kotbah kepada Khemaka]<2>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika sekelompok banyak bhikkhu senior sedang berdiam di Kosambī di Taman Ghosita. Kemudian Bhikkhu Khemaka sedang berdiam di Kosambī di Taman Pohon Jujube. Tubuhnya menjadi sakit parah. Lalu Bhikkhu Dāsaka menjaga [bhikkhu] yang sakit itu. Kemudian Bhikkhu Dāsaka mendekati para bhikkhu senior, memberikan penghormatan pada kaki para bhikkhu senior, dan berdiri pada satu sisi.
Para bhikkhu senior berkata kepada Bhikkhu Dāsaka: “Dekatilah Bhikkhu Khemaka dan katakan: Para bhikkhu senior bertanya kepadamu: ‘Apakah tubuhmu sudah agak sembuh dan sudah berkurang [sakitnya], apakah parahnya penderitaan sakitmu tidak bertambah?’”<3>
Kemudian Bhikkhu Dāsaka, setelah menerima instruksi dari para bhikkhu senior, mendekati Bhikkhu Khemaka. Ia berkata kepada Bhikkhu Khemaka: “Para bhikkhu senior bertanya kepada anda: ‘Apakah perlahan-lahan sembuh dari penderitaan sakitmu? Apakah banyak kesakitan itu tidak bertambah?’”
Bhikkhu Khemaka berkata kepada Bhikkhu Dāsaka: “Aku tidak sembuh dari sakit dan tubuhku tidak berkurang [sakitnya], rasa sakit terus bertambah dan tidak ada keringanan. Seperti halnya banyak orang kuat yang memegang seorang yang lemah, menaruh tali di sekeliling kepalanya dan dengan kedua tangan menariknya dengan kuat, sehingga ia berada dalam kesakitan yang luar biasa. Rasa sakitku sekarang melebihi itu. Seperti halnya seorang tukang jagal sapi dengan sebilah pisau tajam membelah perut seekor [sapi] untuk mengambil organ dalamnya. Bagaimana mungkin sapi itu menahan kesakitan dalam perutnya? Perutku sekarang lebih sakit daripada perut sapi itu. Seperti halnya dua orang kuat memegang seorang yang lemah dan menggantungnya di atas api, yang memanggang kedua kakinya. Panas kedua kakiku sekarang melebihi itu.”<4>
Kemudian Bhikkhu Dāsaka mendekati para bhikkhu senior. Ia menceritakan semuanya kepada para bhikkhu senior apa yang telah dikatakan Bhikkhu Khemaka tentang kondisi penyakitnya.
Kemudian para bhikkhu senior mengirimkan Bhikkhu Dāsaka kembali mendekati Bhikkhu Khemaka, untuk mengatakan kepada Bhikkhu Khemaka: “Terdapat lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati, yang diajarkan Sang Bhagava.<5> Apakah lima hal itu? Mereka adalah kelompok unsur bentuk jasmani yang dilekati, perasaan... persepsi... bentukan... kelompok unsur kesadaran yang dilekati. Khemaka, apakah engkau dapat menyelidiki lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagai bukan diri dan bukan milik diri?”
Kemudian Bhikkhu Dāsaka, setelah menerima instruksi dari para bhikkhu senior, mendekati Bhikkhu Khemaka dan berkata:<6> “Para bhikkhu senior berkata kepada anda: ‘Sang Bhagava telah mengajarkan lima kelompok unsur yang dilekati. [30a] Apakah anda dapat menyelidiki mereka sebagai bukan diri dan bukan milik diri?”
Bhikkhu Khemaka berkata kepada Dāsaka: “Aku dapat menyelidiki lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagai bukan diri dan bukan milik diri.”
Bhikkhu Dāsaka kembali dan berkata kepada para bhikkhu senior: “Bhikkhu Khemaka berkata: ‘Aku dapat menyelidiki lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagai bukan diri dan bukan milik diri.’”
Para bhikkhu senior kembali mengirimkan Bhikkhu Dāsaka untuk berkata kepada Bhikkhu Khemaka: “Dengan dapat menyelidiki lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagai bukan aku dan bukan milik diri, apakah dengan demikian engkau adalah seorang arahant, dengan arus-arus [kekotoran batin] yang dilenyapkan?”<7>
Kemudian Bhikkhu Dāsaka, setelah menerima instruksi dari para bhikkhu senior, mendekati Bhikkhu Khemaka. Ia berkata kepada Khemaka: “Seorang bhikkhu yang dapat merenungkan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati dengan cara ini, apakah ia seorang arahant, dengan arus-arus [kekotoran batin] yang dilenyapkan?”
Bhikkhu Khemaka berkata kepada Bhikkhu Dāsaka: “Aku merenungkan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati sebagai bukan diri dan bukan milik diri, [tetapi] aku bukan seorang arahant, dengan arus-arus [kekotoran batin] yang dilenyapkan.”
Kemudian Bhikkhu Dāsaka kembali kepada para bhikkhu senior.<8> Ia berkata kepada para bhikkhu senior: “Bhikkhu Khemaka berkata: ‘Aku merenungkan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati sebagai bukan diri dan bukan milik diri,<9> tetapi aku bukan seorang arahant, dengan arus-arus [kekotoran batin] yang dilenyapkan.”
Kemudian para bhikkhu senior berkata kepada Bhikkhu Dāsaka: “Kembalilah lagi untuk mengatakan kepada Bhikkhu Khemaka: Engkau mengatakan: ‘Aku merenungkan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati sebagai bukan diri dan bukan milik diri, tetapi aku bukan seorang arahant, dengan arus-arus [kekotoran batin] yang dilenyapkan.’ [Pernyataan] sebelumnya dan yang terakhir bertentangan satu sama lain.”
Kemudian Bhikkhu Dāsaka, setelah menerima instruksi dari para bhikkhu senior, mendekati Bhikkhu Khemaka dan berkata:<10> “Anda mengatakan: ‘Aku merenungkan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati sebagai bukan diri dan bukan milik diri, tetapi aku bukan seorang arahant, dengan arus-arus [kekotoran batin] yang dilenyapkan.’ [Pernyataan] sebelumnya dan yang terakhir bertentangan satu sama lain.”
Bhikkhu Khemaka berkata kepada Bhikkhu Dāsaka: “Aku menyelidiki lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagai bukan diri dan bukan milik diri, tetapi aku bukan seorang arahant, [dengan arus-arus yang dilenyapkan]. Aku belum meninggalkan kesombongan ‘aku’, keinginan [yang berhubungan dengan gagasan] ‘aku’, dan kecenderungan yang mendasari terhadap ‘aku’, belum [sepenuhnya] memahaminya, belum menjadi terpisahkan darinya, belum memuntahkannya keluar.”<11>
Bhikkhu Dāsaka kembali kepada para bhikkhu senior. Ia berkata kepada para bhikkhu senior: “Bhikkhu Khemaka berkata: Aku menyelidiki lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagai bukan diri dan bukan milik diri, tetapi aku bukan seorang arahant, dengan arus-arus [kekotoran batin] yang dilenyapkan. Aku belum meninggalkan kesombongan ‘aku’, keinginan [yang berhubungan dengan gagasan] ‘aku’, dan kecenderungan yang mendasari terhadap ‘aku’, belum [sepenuhnya] memahaminya, belum menjadi terpisahkan darinya, belum memuntahkannya keluar.’”
Para bhikkhu senior mengirimkan Bhikkhu Dāsaka lagi untuk berkata kepada Bhikkhu Khemaka: “Engkau [tampaknya] menyatakan bahwa terdapat suatu diri. Di manakah diri itu? Apakah bentuk jasmani adalah diri? Atau apakah diri berbeda dari bentuk jasmani? Apakah perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah diri? Atau apakah diri berbeda dari kesadaran?”
Bhikkhu Khemaka berkata kepada Bhikkhu Dāsaka:<12> “Aku tidak mengatakan bahwa bentuk jasmani adalah diri, atau bahwa diri berbeda dari bentuk jasmani; bahwa perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah diri, [30b] atau bahwa diri berbeda dari kesadaran. Tetapi sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini aku belum meninggalkan kesombongan ‘aku’, keinginan [yang berhubungan dengan gagasan] ‘aku’, dan kecenderungan yang mendasari terhadap ‘aku’, belum [sepenuhnya] memahaminya, belum menjadi terpisahkan darinya, belum memuntahkannya keluar.”
Bhikkhu Khemaka berkata kepada Bhikkhu Dāsaka: “Mengapa merepotkanmu sekarang, membuatmu berlari ke sana ke mari? Bawakanlah tongkat jalanku. Menyokong diriku dengan tongkat jalan, aku akan mendekati para bhikkhu senior. [Jadi] aku memintamu memberikanku tongkat jalan untuk kugunakan.”
Bhikkhu Khemaka, yang menyokong dirinya dengan tongkat jalan, mendekati para bhikkhu senior. Kemudian para bhikkhu senior melihat dari jauh bahwa Bhikkhu Khemaka datang, disokong oleh sebatang tongkat jalan. Mereka sendiri menyiapkan sebuah tempat duduk untuknya dan mengatur ganjalan kaki. Mereka datang sendiri untuk menyambutnya, mengambil jubah dan mangkuknya, dan memintanya untuk duduk di sana.<13> Mereka bertukar salam ramah tamah satu sama lain. Setelah bertukar salam ramah tamah, para bhikkhu senior berkata kepada Bhikkhu Khemaka:
“Engkau mengatakan tentang kesombongan ‘aku’. Di manakah engkau melihat suatu diri? Apakah bentuk jasmani adalah diri? Atau apakah diri berbeda dari bentuk jasmani? Apakah perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah diri? Atau apakah diri berbeda dari kesadaran?”
Bhikkhu Khemaka berkata: “Bentuk jasmani adalah bukan diri dan tidak ada diri yang berbeda dari bentuk jasmani. Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah bukan diri, dan tidak ada diri yang berbeda dari kesadaran. Namun, sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini aku belum meninggalkan kesombongan ‘aku’,<14> keinginan [yang berhubungan dengan gagasan] ‘aku’, dan kecenderungan yang mendasari terhadap ‘aku’, belum [sepenuhnya] memahaminya, belum menjadi terpisah darinya, belum memuntahkannya keluar.
“Ini seperti halnya keharuman teratai uppala, teratai paduma, teratai kumuda, teratai puṇḍarīka – apakah keharumannya berada dalam akarnya? Apakah keharumannya berbeda dari akarnya? Apakah keharumannya berada dalam tangkainya, daunnya, benang sarinya, bagian-bagian yang lebih halus dan kasarnya? Atau apakah ia berbeda dari... bagian-bagian yang lebih halus dan kasarnya? Apakah ini diucapkan dengan benar?”
Para bhikkhu senior menjawab: “Tidak, Bhikkhu Khemaka. Keharuman itu bukan berada dalam akar dari teratai uppala, teratai paduma, teratai kumuda, teratai puṇḍarīka, ataupun keharuman itu berbeda dari akarnya. Keharuman itu juga bukan berada dalam tangkainya, daunnya, benang sarinya, bagian-bagian yang halus dan kasarnya, dan keharuman itu juga bukan berbeda dari... bagian-bagian yang halus dan kasarnya.”
Bhikkhu Khemaka bertanya lagi: “Di manakah keharuman itu?”
Para bhikkhu senior menjawab: “Keharuman itu berada dalam bunganya.”
Bhikkhu Khemaka berkata lagi: “Dengan diriku ini adalah hal yang sama. Bentuk jasmani adalah bukan diri dan tidak ada diri yang berbeda dari bentuk jasmani. Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah bukan diri, dan tidak ada diri yang berbeda dari kesadaran. Walaupun sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini aku melihat tidak ada diri dan tidak ada milik diri, aku masih belum meninggalkan kesombongan ‘aku’, keinginan [yang berhubungan dengan gagasan] ‘aku’, dan kecenderungan yang mendasari terhadap ‘aku’, belum [sepenuhnya] memahaminya, belum menjadi terpisah darinya, belum memuntahkannya keluar.
“Para bhikkhu senior, izinkan aku untuk mengatakan suatu perumpamaan. Orang-orang bijaksana memperoleh pemahaman karena suatu perbandingan melalui perumpamaan. Seperti halnya seorang inang yang memberikan sehelai kain [yang digunakan sebagai popok] kepada tukang cuci. Dengan berbagai jenis cairan dan sabun ia membersihkan kotorannya, tetapi masih terdapat sisa bau. Dengan mencampurkannya dengan berbagai jenis keharuman ia membuatnya hilang.<15>
“Dengan cara yang sama, siswa mulia yang terpelajar dengan benar merenungkan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagai bukan diri dan bukan milik diri,<16> ia masih belum meninggalkan kesombongan ‘aku’ sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini,<17> keinginan [yang berhubungan dengan gagasan] ‘aku’, dan kecenderungan yang mendasari terhadap ‘aku’, belum [sepenuhnya] memahaminya, belum menjadi terpisah darinya, belum memuntahkannya keluar.
“Tetapi pada waktu belakangan ia maju dalam memberikan perhatian pada lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini dengan menyelidiki muncul dan lenyapnya: [30c] inilah bentuk jasmani, inilah munculnya bentuk jasmani, inilah lenyapnya bentuk jasmani, inilah perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran, inilah munculnya kesadaran, inilah lenyapnya kesadaran. Setelah merenungkan muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini dengan cara ini, ia sepenuhnya melepaskan semua kesombongan ‘aku’, keinginan [yang berhubungan dengan gagasan] ‘aku’, dan kecenderungan yang mendasari terhadap ‘aku’. Ini disebut merenungkan dengan benar dan tepat.
Ketika Bhikkhu Khemaka mengucapkan ajaran ini, para bhikkhu senior mencapai mata Dharma yang murni dengan sedikit noda [batin] dan bebas dari debu [batin], dan Bhikkhu Khemaka melalui ketidakmelekatan mencapai pembebasan dari arus-arus [kekotoran batin] dalam pikirannya.<18> Karena kebaikan dari kegembiraan Dharma, tubuhnya sepenuhnya bebas dari penyakit.
Kemudian para bhikkhu senior berkata kepada Bhikkhu Khemaka: “Ketika kami mendengar apa yang dikatakan teman [kami] untuk pertama kalinya, kami telah memahami dan bergembira di dalamnya, apa yang dikatakan dari mendengarkannya lagi dan lagi.<19> Ketika bertanya [lebih lanjut] kami berharap bahwa teman [kami] menunjukkan keahlian berkotbahnya yang murni. Tidak untuk mengganggu anda, [tetapi] agar anda bersedia dan mampu mengajarkan secara terperinci Dharma Sang Tathāgata, arahant, yang tercerahkan sempurna.”
Kemudian para bhikkhu senior, yang mendengarkan apa yang dikatakan Bhikkhu Khemaka, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
41
DhammaCitta Press / Samyukta Agama - Tentang Lima Kelompok Unsur Kehidupan (4)
« on: 12 July 2015, 05:40:40 PM »Tentang Lima Kelompok Unsur Kehidupan (4)
Terjemahan Saṃyukta-āgama Kotbah 33 sampai 58
Bhikkhu Anālayo
Terjemahan Saṃyukta-āgama Kotbah 33 sampai 58
Bhikkhu Anālayo
Abstaksi
Artikel ini menerjemahkan jilid keempat dari Saṃyukta-āgama, yang mengandung kotbah 33 sampai 58.<1>
33. [Kotbah tentang Bukan-Diri]<2>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapindika.
Pada waktu itu Sang Bhagava berkata kepada para bhikkhu: “Bentuk jasmani adalah bukan diri. Jika bentuk jasmani adalah diri, maka tidak seharusnya terjadi bahwa penyakit dan kesakitan muncul sehubungan dengan bentuk jasmani, dan tidak seharusnya ada harapan terhadap bentuk jasmani agar seperti ini dan bukan seperti itu. Karena bentuk jasmani adalah bukan diri, terdapat munculnya penyakit dan kesakitan sehubungan dengan bentuk jasmani dan seseorang mengharapkan bentuk jasmani agar seperti ini dan bukan seperti itu. Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran juga seperti ini.
“Para bhikkhu, apakah yang kalian pikirkan, apakah bentuk jasmani kekal atau tidak kekal?”
Para bhikkhu berkata kepada Sang Buddha: “Tidak kekal, Sang Bhagava.”
[Sang Buddha berkata]: “Para bhikkhu, apa yang tidak kekal, apakah ia dukkha?”
Para bhikkhu berkata kepada Sang Buddha: “Dukkha, Sang Bhagava.” [7c]
[Sang Buddha berkata]: “Apa yang tidak kekal, dukkha, bersifat berubah-ubah, akankah seorang siswa mulia yang terpelajar di sini menganggapnya sebagai diri, sebagai berbeda dari diri [dalam pengertian dimiliki olehnya], sebagai ada [dalam diri, atau diri] sebagai ada [di dalamnya]?”
Para bhikkhu berkata kepada Sang Buddha: “Tidak, Sang Bhagava.”
[Sang Buddha berkata]: “Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran juga seperti ini. Oleh sebab itu, para bhikkhu, apa pun bentuk jasmani, apakah masa lampau, masa depan atau masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, indah atau menjijikkan, jauh atau dekat, semuanya adalah bukan diri, tidak berbeda dari diri [dalam pengertian dimiliki olehnya], tidak ada [dalam diri, ataupun suatu diri] ada [di dalamnya]. Dengan cara ini ia seharusnya diselidiki. Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran juga seperti ini.
“Para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar menyelidiki lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagaimana adanya sebagai bukan diri dan bukan milik suatu diri. Setelah menyelidiki mereka sebagaimana adanya, ia tidak melekat pada apa pun di dunia ini. Karena tidak melekat pada apa pun, ia tidak terikat pada apa pun. Karena tidak terikat pada apa pun, ia secara pribadi merealisasi Nirvāṇa, [dengan mengetahui]: ‘Kelahiran bagiku telah dilenyapkan, kehidupan suci telah dikembangkan, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, aku sendiri mengetahui bahwa tidak akan ada kelangsungan yang lebih jauh lagi.’”
Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
34. [Kotbah kepada Lima (Bhikkhu)]<3>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Vārāṇasī di Taman Rusa di Isipatana.
Pada waktu itu Sang Bhagava berkata kepada [empat orang]<4> yang tersisa dari lima orang bhikkhu:<5> “Bentuk jasmani adalah bukan diri. Jika bentuk jasmani adalah diri, maka tidak seharusnya terjadi bahwa penyakit dan kesakitan muncul sehubungan dengan bentuk jasmani, dan seseorang tidak mengharapkan bentuk jasmani agar seperti ini dan bukan seperti itu.<6> Karena bentuk jasmani adalah bukan diri, terdapat munculnya penyakit dan kesakitan sehubungan dengan bentuk jasmani dan seseorang mengharapkan bentuk jasmani agar seperti ini dan bukan seperti itu.<7> Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran juga seperti ini.<8>
“Para bhikkhu, apakah yang kalian pikirkan, apakah bentuk jasmani kekal atau tidak kekal?”
Para bhikkhu berkata kepada Sang Buddha: “Tidak kekal, Sang Bhagava.”<9>
[Sang Buddha berkata]: “Para bhikkhu, apa yang tidak kekal, apakah ia dukkha?”
Para bhikkhu berkata kepada Sang Buddha: “Dukkha, Sang Bhagava.”<10>
[Sang Buddha berkata]: “Para bhikkhu, apa yang tidak kekal, dukkha, bersifat berubah-ubah, akankah seorang siswa mulia yang terpelajar di sini menganggapnya sebagai diri, sebagai berbeda dari diri [dalam pengertian dimiliki olehnya], sebagai ada [dalam diri, atau diri] sebagai ada [di dalamnya]?”<11>
Para bhikkhu berkata kepada Sang Buddha: “Tidak, Sang Bhagava.”<12>
[Sang Buddha berkata]: “Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran juga seperti ini.<13>
“Oleh sebab itu, para bhikkhu, apa pun bentuk jasmani, apakah masa lampau, masa depan atau masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, indah atau menjijikkan, jauh atau dekat, semuanya adalah bukan diri dan bukan milik suatu diri. Dengan cara ini ia seharusnya diselidiki sebagaimana adanya.<14> Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran juga seperti ini.<15>
“Para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar melihat lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagai bukan diri dan bukan milik suatu diri. Dengan menyelidiki mereka dengan cara ini, ia tidak melekat pada apa pun di seluruh dunia. Karena tidak melekat pada apa pun, ia tidak terikat pada apa pun. Karena tidak terikat pada apa pun, ia secara pribadi merealisasi Nirvāṇa, [8a] [dengan mengetahui]: ‘Kelahiran bagiku telah dilenyapkan, kehidupan suci telah dikembangkan, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, aku sendiri mengetahui bahwa tidak akan ada kelangsungan yang lebih jauh lagi.’”<16>
Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, melalui ketidakmelekatan sisa [empat orang] dari lima orang bhikkhu mencapai pembebasan dari arus-arus [kekotoran batin] dalam pikiran mereka.<17> Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.<18>
35. [Kotbah kepada Tiga (Bhikkhu)]
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di antara orang-orang Ceti di Kediaman Hutan Bambu [Timur].
Pada waktu itu terdapat tiga orang yang patut dihormati yang baru saja meninggalkan keduniawian, bernama Yang Mulia Anuruddha, Yang Mulia Nanda, dan Yang Mulia Kimbila.
Pada waktu itu Sang Bhagava, yang mengetahui pemikiran dalam pikiran mereka, menasehati mereka: “Para bhikkhu, pikiran ini, batin ini, kesadaran ini seharusnya memikirkan ini dan tidak seharusnya memikirkan itu. Tinggalkanlah keinginan indera ini, tinggalkanlah bentuk jasmani ini, dan berdiamlah dengan sepenuhnya berkembang dalam realisasi langsung. Para bhikkhu, akankah terdapat suatu bentuk jasmani yang kekal dan tidak berubah, yang bertahan dengan mantap?”
Para bhikkhu berkata kepada Sang Buddha: “Tidak, Sang Bhagava.”
Sang Buddha berkata kepada para bhikkhu: “Bagus, bagus. Bentuk jasmani adalah tidak kekal dan bersifat berubah-ubah, ia untuk dikecewakan, ia memudar, melenyap, untuk ditenangkan dan musnah. Dengan cara ini bentuk jasmani, sejak awalnya, sepenuhnya adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah.
“Setelah memahaminya dengan cara ini, semua arus [kekotoran batin] yang berbahaya, membakar, dan kekhawatiran, yang bergantung pada bentuk jasmani muncul, akan ditinggalkan dan dilenyapkan sepenuhnya. Setelah ditinggalkan dan dilenyapkan, seseorang tidak terikat pada apa pun. Dengan tidak terikat pada apa pun, seseorang mencapai Nirvāṇa. Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran juga seperti ini.
Ketika Sang Buddha mengucapkan kotbah ini, melalui ketidakmelekatan tiga orang yang patut dihormati itu mencapai pembebasan dari arus-arus [kekotoran batin] dalam pikiran mereka. Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
36. [Kotbah kepada Enam Belas (Bhikkhu)]<19>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di negeri Madhurā, Hutan Pohon Mangga Penahan Matahari di tepi sungai *Bhaddikā.<20>
Pada waktu itu Sang Bhagava berkata kepada para bhikkhu: “Berdiamlah dengan dirimu sendiri sebagai pulau, berdiamlah dengan bergantung pada dirimu sendiri; berdiamlah dengan Dharma sebagai pulau, dengan tiada pulau lain dan tiada ketergantungan yang lain.
“Para bhikkhu, dengan berdiam dengan dirimu sendiri sebagai pulau dan bergantung pada dirimu sendiri, dengan Dharma sebagai pulau dan bergantung pada Dharma, dengan tiada pulau lain dan tiada ketergantungan yang lain, kalian seharusnya menyelidiki hal ini: ‘Apakah sebab munculnya kekhawatiran, dukacita, kekesalan, dan dukkha? Mengapa empat hal ini ada?<21> Apakah sebabnya? Di manakah aku terikat oleh keterikatan?’
“Bagaimanakah seseorang menyelidiki diri sendiri sehubungan dengan munculnya kekhawatiran, dukacita, kekesalan, dan dukkha yang belum muncul, serta bertumbuh dan meningkatnya kekhawatiran, dukacita, kekesalan, dan dukkha yang telah muncul?”
Para bhikkhu berkata kepada Sang Buddha: “Sang Bhagava adalah akar Dharma, mata Dharma, dan landasan Dharma. Semoga Beliau menjelaskannya. Setelah mendengarkannya, para bhikkhu akan menerimanya dengan hormat seperti yang dikatakan.”<22>
Sang Buddha berkata kepada para bhikkhu: [8b] “Dengarkanlah dan perhatikan dengan seksama pada apa yang Ku-katakan kepada kalian. Para bhikkhu, seseorang menyelidiki diri sendiri: dengan kelangsungan bentuk jasmani, bergantung pada bentuk jasmani, dan terikat dengan keterikatan pada bentuk jasmani, kekhawatiran, dukacita, kekesalan, dan dukkha yang belum muncul menjadi muncul, dan [kekhawatiran, dukacita, kekesalan, dan dukkha] yang telah muncul tumbuh dan meningkat. Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran juga seperti ini. Para bhikkhu, apakah terdapat suatu bentuk jasmani yang kekal, bertahan [lama], dan tidak berubah, yang tetap kokoh?”
Mereka menjawab: “Tidak, Sang Bhagava.”<23>
Sang Buddha berkata kepada para bhikkhu: “Bagus, bagus, para bhikkhu. Bentuk jasmani adalah tidak kekal. Jika seorang anggota keluarga memahami bahwa bentuk jasmani adalah tidak kekal,<24> [bersifat] berubah-ubah, memudar, melenyap, untuk ditenangkan, dan musnah; ketika mengetahui bahwa bentuk jasmani sejak awalnya sepenuhnya tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah, maka kekhawatiran, dukacita, kekesalan, dan dukkha yang muncul bergantung pada bentuk jasmani ditinggalkan. Setelah meninggalkan mereka, seseorang tidak terikat pada apa pun. Karena tidak terikat pada apa pun, seseorang dengan gembira berkembang dalam kedamaian. Dengan gembira berkembang dalam kedamaian disebut telah padam.<25> Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran juga seperti ini.
Ketika Sang Buddha mengucapkan kotbah ini, dengan tidak memunculkan [kemelekatan] enam belas orang bhikkhu mencapai pembebasan dari arus-arus [kekotoran batin] dalam pikiran mereka.<26> Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
37. [Kotbah tentang [Apa yang Dianggap Orang Tidak Bijaksana sebagai] Diri]<27>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika.
Pada waktu itu Sang Bhagava berkata kepada para bhikkhu: “Aku tidak berselisih dengan dunia; dunialah yang berselisih denganku.<28> Mengapa demikian? Para bhikkhu, jika seseorang berkata sesuai dengan Dharma, ia tidak berselisih dengan dunia. Apa yang dinyatakan orang bijaksana di dunia sebagai ada, Aku juga menyatakan ada.<29> Apakah yang dinyatakan orang bijaksana di dunia sebagai ada, yang juga Ku-nyatakan sebagai ada?
“Para bhikkhu, bentuk jasmani adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah. Orang bijaksana di dunia menyatakan ini ada, dan Aku juga menyatakan ini ada. Dengan cara yang sama perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah. Orang bijaksana di dunia menyatakan ini ada, dan Aku juga menyatakan ini ada.<30>
“Apa yang dinyatakan orang bijaksana di dunia tidak ada, Aku juga menyatakan tidak ada. Yaitu, bentuk jasmani yang kekal, bertahan [lama], dan tidak berubah, yang tetap kokoh; orang bijaksana di dunia menyatakan bahwa ini tidak ada, dan Aku juga menyatakan bahwa ini tidak ada. Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran yang kekal, bertahan [lama], dan tidak berubah, yang tetap kokoh; orang bijaksana di dunia menyatakan ini tidak ada, dan Aku juga menyatakan ini tidak ada. Inilah yang disebut apa yang dinyatakan orang bijaksana di dunia tidak ada, yang juga Ku-nyatakan tidak ada.
“Para bhikkhu, terdapat fenomena duniawi di dunia yang juga Aku sendiri pahami dan merealisasikannya sendiri, dan yang Ku-analisis, jelaskan, dan perlihatkan kepada orang-orang. Mereka di dunia yang buta dan tanpa penglihatan tidak memahami dan tidak melihat ini, tetapi ini bukan kesalahan-Ku.
“Para bhikkhu, apakah fenomena duniawi di dunia yang telah Aku sendiri pahami, merealisasikannya sendiri, [8c] yang Ku-jelaskan, analisis, dan perlihatkan kepada orang-orang, dan di mana mereka yang buta dan tanpa penglihatan tidak memahami dan melihat?
“Para bhikkhu,<31> bentuk jasmani adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah.<32> Ini disebut fenomena duniawi di dunia. Dengan cara yang sama perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah tidak kekal, dukkha, [dan bersifat berubah-ubah].<33> Ini adalah fenomena duniawi di dunia.
“Para bhikkhu, inilah yang disebut fenomena duniawi di dunia yang telah Aku sendiri pahami dan merealisasikannya sendiri, yang Ku-analisis, jelaskan, dan perlihatkan kepada orang-orang, dan di mana mereka yang buta dan tanpa penglihatan tidak memahami dan tidak melihat. Apakah yang dapat Ku-lakukan tentang mereka yang buta dan tanpa penglihatan, yang tidak memahami dan tidak melihat?”<34>
Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
38. [Kotbah tentang Apa yang Rendah]
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika.
Pada waktu itu Sang Bhagava berkata kepada para bhikkhu: “Orang-orang di dunia melalui aktivitas-aktivitas rendah mencari dengan berbagai cara atas kekayaan dan pencaharian, dan untuk menjadi kaya raya. Orang-orang di dunia mengetahui tentang semua ini.
“Seperti yang diketahui orang-orang di dunia, Aku juga berkata dengan cara ini. Mengapa demikian? Karena Aku tidak terpisah dari orang-orang di dunia.
“Para bhikkhu, seperti halnya sebuah bejana di mana orang-orang di satu tempat menyebut qiáncí, beberapa menyebutnya bō [mangkuk], beberapa menyebutnya bǐbǐluó, beberapa menyebutnya zhēliú, beberapa menyebutnya píxīduō, beberapa menyebutnya póshénà, beberapa menyebutnya sàláo.<35> Seperti yang diketahui oleh mereka, Aku juga berkata dengan cara ini. Mengapa demikian? Karena Aku tidak terpisah dari orang-orang di dunia.
“Dengan cara ini, para bhikkhu, terdapat fenomena [duniawi]<36> di dunia yang telah Aku sendiri pahami dan merealisasikannya sendiri, dan yang Ku-analisis, jelaskan, dan perlihatkan kepada orang-orang. Mereka di dunia yang buta dan tanpa penglihatan tidak memahami dan tidak melihatnya. Apakah yang dapat Ku-lakukan tentang mereka di dunia yang buta dan tanpa penglihatan, yang tidak memahami dan melihatnya?
“Para bhikkhu, apakah fenomena duniawi di dunia yang telah Aku sendiri pahami, merealisasinya sendiri... sampai dengan... yang tidak memahami dan tidak melihatnya? Bentuk jasmani adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah. Ini adalah fenomena duniawi di dunia. Perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah. Ini adalah fenomena duniawi di dunia.
“Para bhikkhu, inilah yang disebut fenomena duniawi di dunia yang telah Aku sendiri pahami, merealisasinya sendiri... sampai dengan... apakah yang dapat Ku-lakukan tentang mereka yang buta dan tanpa penglihatan, yang tidak memahami dan melihatnya?”
Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
42
DhammaCitta Press / Samyukta Agama - Tentang Lima Kelompok Unsur Kehidupan (3)
« on: 05 July 2015, 01:27:04 PM »Tentang Lima Kelompok Unsur Kehidupan (3)
Terjemahan Saṃyukta-āgama Kotbah 59 sampai 87
Bhikkhu Anālayo
Terjemahan Saṃyukta-āgama Kotbah 59 sampai 87
Bhikkhu Anālayo
Abstaksi
Artikel ini menerjemahkan jilid ketiga dari Saṃyukta-āgama, yang mengandung kotbah 59 sampai 87.<1>
59. [Kotbah tentang Muncul dan Lenyapnya]<2>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika.
Pada waktu itu Sang Bhagava berkata kepada para bhikkhu: “Terdapat lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati. Apakah lima hal itu? Mereka adalah kelompok unsur bentuk jasmani yang dilekati... perasaan... persepsi... bentukan... kelompok unsur kesadaran yang dilekati.
“[Para bhikkhu], renungkanlah lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini, sifatnya yang muncul dan lenyap, yaitu: ‘Inilah bentuk jasmani, inilah munculnya bentuk jasmani, inilah lenyapnya bentuk jasmani; inilah perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran, inilah munculnya kesadaran, inilah lenyapnya kesadaran.’
“Apakah munculnya bentuk jasmani? Apakah lenyapnya bentuk jasmani? Apakah munculnya perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran? Apakah lenyapnya perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran?
“Dengan munculnya ketagihan dan kenikmatan, bentuk jasmani muncul; dengan lenyapnya ketagihan dan kenikmatan, bentuk jasmani lenyap. Dengan munculnya kontak, perasaan... persepsi... bentukan muncul; dengan lenyapnya kontak, perasaan... persepsi... bentukan lenyap. Dengan munculnya nama-dan-bentuk, kesadaran muncul; dengan lenyapnya nama-dan-bentuk, kesadaran lenyap.
“Para bhikkhu, dengan cara ini bentuk jasmani muncul dan bentuk jasmani lenyap, inilah munculnya bentuk jasmani dan lenyapnya bentuk jasmani. Dengan cara ini perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran muncul dan perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran lenyap, inilah munculnya perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran dan lenyapnya perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran.”
Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
60. [Kotbah tentang Tidak Menyenangi]<3>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika.
Pada waktu itu Sang Bhagava berkata kepada para bhikkhu: “Terdapat lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati. Apakah lima hal itu? Yaitu, mereka adalah kelompok unsur bentuk jasmani yang dilekati... perasaan... persepsi... bentukan... kelompok unsur kesadaran yang dilekati.
“Akan baik, para bhikkhu, jika kalian tidak menyenangi bentuk jasmani, tidak memuji bentuk jasmani, tidak melekat pada bentuk jasmani, tidak terikat pada bentuk jasmani. Akan baik, para bhikkhu, jika kalian tidak menyenangi perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran, tidak memuji kesadaran, tidak melekat pada kesadaran, tidak terikat pada kesadaran. Mengapa demikian?
“Jika seorang bhikkhu tidak menyenangi bentuk jasmani, tidak memuji bentuk jasmani, tidak melekat pada bentuk jasmani, tidak terikat pada bentuk jasmani, maka dengan tidak menyenangi bentuk jasmani pikirannya mencapai pembebasan. Dengan cara yang sama [jika ia] tidak menyenangi perasaan [15c]... persepsi... bentukan... tidak menyenangi kesadaran,<4> tidak memuji kesadaran, tidak melekat pada kesadaran, tidak terikat pada kesadaran, maka dengan tidak menyenangi kesadaran pikirannya mencapai pembebasan.
“Jika seorang bhikkhu tidak menyenangi bentuk jasmani dan pikirannya telah mencapai pembebasan... dengan cara yang sama [jika ia] tidak menyenangi perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran dan pikirannya telah mencapai pembebasan, [baginya] tidak ada kemusnahan dan tidak ada kemunculan [kembali], ia berkembang dalam keseimbangan yang stabil, dengan perhatian benar dan pemahaman benar.
“Bhikkhu itu, yang memahami seperti ini dan melihat seperti ini, selamanya telah melenyapkan pandangan tentang masa lampau tanpa sisa. Dengan pandangan tentang masa lampau yang selamanya telah dilenyapkan tanpa sisa, ia juga selamanya telah melenyapkan pandangan tentang masa depan tanpa sisa. Dengan pandangan masa depan yang selamanya telah dilenyapkan tanpa sisa, ia juga selamanya telah melenyapkan pandangan tentang masa sekarang tanpa sisa dan tidak melekat pada apa pun.
“Seseorang yang tidak melekat pada apa pun tidak terikat pada apa pun di seluruh dunia. Seseorang yang tidak terikat pada apa pun tidak mencari apa pun. Seseorang yang tidak mencari apa pun secara pribadi merealisasi Nirvāṇa, [dengan mengetahui]: ‘Kelahiran bagiku telah dilenyapkan, kehidupan suci telah dikembangkan, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, aku sendiri mengetahui bahwa tidak akan ada kelangsung yang lebih jauh lagi.’”
Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
61. [Kotbah tentang Analisis]<5>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika.
Pada waktu itu Sang Bhagava berkata kepada para bhikkhu: “Terdapat lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati. Apakah lima hal itu? Yaitu, terdapat kelompok unsur bentuk jasmani yang dilekati... perasaan... persepsi... bentukan... kelompok unsur kesadaran yang dilekati.
“Apakah kelompok unsur bentuk jasmani yang dilekati? Apa pun bentuk jasmani, semua darinya yang merupakan empat unsur dan bentuk yang terbentuk dari empat unsur. Ini disebut kelompok unsur bentuk jasmani yang dilekati.
“Selanjutnya, bentuk jasmani itu adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah. Jika kelompok unsur bentuk jasmani yang dilekati itu selamanya dilepaskan tanpa sisa, sepenuhnya dilepaskan, lenyap, memudar,<6> ditenangkan, dan hancur, dan lebih jauh [kemunculan] kelompok unsur bentuk jasmani yang dilekati dihentikan, tidak muncul, tidak timbul – [maka] ini disebut luhur, ini disebut damai, ini disebut ditinggalkannya sepenuhnya semua perolehan, lenyapnya ketagihan, lenyapnya nafsu, terhentinya, Nirvāṇa.
“Apakah kelompok unsur perasaan yang dilekati? Yaitu, terdapat enam kelompok perasaan. Apakah enam hal itu? Yaitu, terdapat perasaan yang muncul dari kontak-mata... [kontak]-telinga... [kontak]-hidung... [kontak]-lidah... [kontak]-badan... perasaan yang muncul dari kontak-pikiran. Ini disebut kelompok unsur perasaan yang dilekati. Selanjutnya, kelompok unsur perasan yang dilekati itu adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah... sampai dengan... terhentinya, Nirvāṇa.
“Apakah kelompok unsur persepsi yang dilekati? Yaitu, terdapat enam kelompok persepsi. Apakah enam hal itu? Yaitu, terdapat persepsi yang muncul dari kontak-mata... sampai dengan... persepsi yang muncul dari kontak-pikiran. Ini disebut kelompok unsur persepsi yang dilekati. Selanjutnya, kelompok unsur persepsi yang dilekati itu adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah... sampai dengan... terhentinya, Nirvāṇa.
“Apakah kelompok unsur bentukan yang dilekati? Yaitu, terdapat enam kelompok kehendak.<7> Apakah enam hal itu? Yaitu, terdapat kehendak yang muncul dari kontak-mata... sampai dengan... kehendak yang muncul dari kontak-pikiran. [16a] Ini disebut kelompok unsur bentukan yang dilekati. Selanjutnya, kelompok unsur bentukan yang dilekati itu adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah... sampai dengan... terhentinya, Nirvāṇa.
“Apakah kelompok unsur kesadaran yang dilekati? Yaitu, terdapat enam kelompok kesadaran. Apakah enam hal itu? Yaitu, terdapat kelompok kesadaran-mata... sampai dengan... kesadaran-pikiran. Ini disebut kelompok unsur kesadaran yang dilekati. Selanjutnya, kelompok unsur kesadaran yang dilekati itu adalah tidak kekal, dukkha, dan bersifat berubah-ubah... sampai dengan... terhentinya, Nirvāṇa.
“Para bhikkhu, jika seseorang memberikan pengamatan dengan kebijaksanaan pada ajaran ini, menyelidikinya, menganalisisnya, dan menerimanya, [maka] ia disebut seorang pengikut-keyakinan, yang melampaui dan meninggalkan di belakang [lingkaran] kelahiran,<8> yang melampaui tingkat seorang duniawi, yang pasti akan mencapai buah pemasuk-arus dan tidak akan meninggal dunia di antaranya tanpa mencapai buah pemasuk-arus.
“Para bhikkhu, jika seseorang memberikan pengamatan dengan kebijaksanaan yang lebih tinggi pada ajaran ini, menyelidikinya, [menganalisisnya], dan menerimanya, [maka] ia disebut seorang pengikut-Dharma, yang melampaui dan meninggalkan di belakang [lingkaran] kelahiran, yang melampaui tingkat seorang duniawi, yang pasti akan mencapai buah pemasuk-arus dan tidak akan meninggal dunia di antaranya tanpa mencapai buah pemasuk-arus.
“Para bhikkhu, seseorang yang melihat ajaran ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar akan melenyapkan tiga belenggu, meninggalkannya dengan pengetahuan, yaitu, [tiga belenggu dari] pandangan personalitas, kemelekatan pada aturan-aturan, dan keragu-raguan. Para bhikkhu, ini disebut buah pemasuk-arus; tanpa jatuh ke [alam] tujuan yang buruk ia pasti akan maju dengan tepat menuju pencerahan sempurna, setelah [paling banyak] tujuh kehidupan terlahir sebagai seorang deva atau manusia, ia akan kemudian [mencapai] akhir dukkha sepenuhnya.
“Para bhikkhu, jika seseorang melihat ajaran ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar dan tidak membangkitkan arus-arus [kekotoran batin] dalam pikiran, ia disebut seorang arahant, yang telah melenyapkan arus-arus [kekotoran batin], telah melakukan apa yang harus dilakukan, melepaskan beban berat, memperoleh manfaatnya sendiri, melenyapkan semua belenggu kehidupan, seseorang yang pikirannya dengan pemahaman benar telah mencapai pembebasan.”
Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
62. [Kotbah tentang Kemelekatan yang Penuh Nafsu]
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika.
Pada waktu itu Sang Bhagava berkata kepada para bhikkhu: “Terdapat lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati, yaitu, kelompok unsur bentuk jasmani yang dilekati... perasaan... persepsi... bentukan... kelompok unsur kesadaran yang dilekati.
“Seorang duniawi dungu yang tidak terpelajar, yang bodoh dan tanpa kebijaksanaan, sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati memunculkan pandangan diri, yang adalah suatu ikatan dari kemelekatan dan kecenderungan batin pada belenggu yang memunculkan nafsu keinginan.<9>
“Para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar, yang memiliki pengetahuan dan penglihatan sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati tidak memiliki pandangan diri, yang adalah suatu ikatan dari kemelekatan dan kecenderungan batin pada belenggu yang memunculkan nafsu keinginan.
“Bagaimanakah seorang duniawi dungu yang tidak terpelajar, yang bodoh dan tanpa kebijaksanaan, sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati memiliki pandangan diri, yang adalah suatu ikatan dari kemelekatan dan kecenderungan batin pada belenggu yang memunculkan nafsu keinginan?
“Para bhikkhu, seorang duniawi dungu yang tidak terpelajar, yang bodoh dan tanpa kebijaksanaan, melihat bentuk jasmani sebagai diri, sebagai berbeda dari diri [dalam pengertian dimiliki olehnya], sebagai ada [dalam diri, atau suatu diri] sebagai ada [di dalam bentuk jasmani]. Dengan cara yang sama [ia melihat] perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran sebagai diri, sebagai berbeda dari diri [dalam pengertian dimiliki olehnya], sebagai ada [dalam diri, atau suatu diri] sebagai ada [di dalam kesadaran]. Dengan cara ini seorang duniawi dungu yang tidak terpelajar, yang bodoh dan tanpa kebijaksanaan, sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati menyatakan suatu diri, yang adalah suatu ikatan dari kemelekatan dan kecenderungan batin pada belenggu yang memunculkan nafsu keinginan. [16b]
“Para bhikkhu, bagaimanakah seorang siswa mulia [yang terpelajar], yang memiliki pengetahuan dan kebijaksanaan, tidak menyatakan suatu diri, yang adalah suatu ikatan dari kemelekatan dan kecenderungan batin pada belenggu yang memunculkan nafsu keinginan? Seorang siswa mulia [yang terpelajar] tidak melihat bentuk jasmani sebagai diri, sebagai berbeda dari diri [dalam pengertian dimiliki olehnya], sebagai ada [dalam diri, atau suatu diri] sebagai ada [di dalam bentuk jasmani]. Dengan cara yang sama ia tidak melihat perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran sebagai diri, sebagai berbeda dari diri [dalam pengertian dimiliki olehnya], sebagai ada [dalam diri, atau suatu diri] sebagai ada [di dalam kesadaran]. Dengan cara ini seorang siswa mulia yang terpelajar, yang memiliki pengetahuan dan kebijaksanaan, sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan tidak memiliki pandangan diri, yang adalah suatu ikatan dari kemelekatan dan kecenderungan batin pada belenggu yang memunculkan nafsu keinginan.
“Apa pun bentuk jasmani, apakah masa lampau, masa depan atau masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, indah atau menjijikkan, jauh atau dekat, semua [bentuk jasmani] demikian ia dengan benar merenungkannya semua sebagai sepenuhnya tidak kekal. Dengan cara yang sama [apa pun] perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran, apakah masa lampau, masa depan atau masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, indah atau menjijikkan, jauh atau dekat, semua [kesadaran] demikian ia dengan benar merenungkannya semua sebagai sepenuhnya tidak kekal.”
Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
63. [Kotbah tentang Jenis-Jenis Perenungan]<10>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika.
Pada waktu itu Sang Bhagava berkata kepada para bhikkhu: “Terdapat lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati, yaitu, kelompok unsur bentuk jasmani yang dilekati... perasaan... persepsi... bentukan... kelompok unsur kesadaran yang dilekati.
“Para bhikkhu, jika para pertapa dan brahmana berspekulasi tentang keberadaan diri, mereka semuanya berspekulasi tentang keberadaan diri sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan ini.<11> Apakah lima hal itu?
“Para pertapa dan brahmana melihat bentuk jasmani sebagai diri, sebagai berbeda dari diri [dalam pengertian dimiliki olehnya], sebagai ada [dalam diri, atau suatu diri] sebagai ada [di dalam bentuk jasmani]. Dengan cara yang sama mereka melihat perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran sebagai diri, sebagai berbeda dari diri [dalam pengertian dimiliki olehnya], sebagai ada [dalam diri, atau suatu diri] sebagai ada [di dalam kesadaran].
“Dengan cara ini seorang duniawi bodoh yang tidak terpelajar berspekulasi tentang diri, yang tidak tahu [bagaimana] membedakannya. Dengan merenungkannya seperti ini, ia tidak terpisahkan dari “milikku”. Seseorang yang tidak terpisahkan dari “milikku” terlibat dalam indera-indera.<12> Terlibatnya dalam indera-indera memunculkan kontak. [Melalui] enam kontak yang terlibat dengan kontak, kenikmatan dan penderitaan muncul dalam seorang duniawi bodoh yang tidak terpelajar, di mana jenis [pandangan] ini atau yang lain muncul, yaitu, [melalui] enam kelompok kontak. Apakah enam hal itu?
“Yaitu, terdapat landasan kontak-mata, [kontak-]telinga... [kontak-]hidung... [kontak-]lidah... [kontak-]badan... landasan [kontak-]pikiran. Para bhikkhu, terdapat unsur pikiran, unsur objek-pikiran dan unsur ketidaktahuan. Dengan dikontak oleh kontak yang bodoh, seorang duniawi dungu yang tidak terpelajar menyatakan keberadaan, menyatakan ketiadaan, menyatakan keberadaan-dan-ketiadaan, menyatakan bukan-keberadaan-ataupun-bukan-ketiadaan, menyatakan dirinya sebagai yang lebih tinggi, [menyatakan diri sebagai yang lebih rendah],<13> menyatakan dirinya sebagai sama, [dengan mengatakan:] ‘Aku mengetahuinya, aku melihatnya.’<14>
“Selanjutnya, para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terpelajar, [selagi] berkembang dalam enam landasan kontak,<15> dapat menjadi kecewa dengan ketidaktahuan dan [dengan] munculnya pengetahuan ia tidak [menyatakan] keberadaan, tidak [menyatakan] ketiadaan, tidak [menyatakan] keberadaan-dan-ketiadaan, tidak [menyatakan] bukan-keberadaan-ataupun-bukan-ketiadaan, tidak [menyatakan] dirinya sebagai lebih tinggi, tidak [menyatakan] dirinya sebagai lebih rendah, [16c] tidak [menyatakan] dirinya sebagai sama, [dengan mengatakan:] ‘Aku mengetahuinya, aku melihatnya.’ Setelah menghasilkan pengetahuan seperti ini, penglihatan seperti ini, kontak yang sebelumnya muncul karena ketidaktahuan lenyap, sedangkan kontak karena pengetahuan muncul.”<16>
Ketika Sang Buddha telah mengucapkan kotbah ini, para bhikkhu, yang mendengarkan apa yang dikatakan Sang Buddha, bergembira dan menerimanya dengan hormat.
43
DhammaCitta Press / Samyukta Agama - Tentang Lima Kelompok Unsur Kehidupan (2)
« on: 26 June 2015, 07:16:03 PM »Tentang Lima Kelompok Unsur Kehidupan (2)
Terjemahan Saṃyukta-āgama Kotbah 256 sampai 272
Bhikkhu Anālayo
Terjemahan Saṃyukta-āgama Kotbah 256 sampai 272
Bhikkhu Anālayo
Abstaksi
Artikel ini menerjemahkan jilid kedua dari Saṃyukta-āgama, yang mengandung kotbah 256 sampai 272.<1>
256. [Kotbah Pertama tentang Ketidaktahuan]<2>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Rājagaha di Hutan Bambu, Tempat Memberi Makan Tupai. Pada saat itu Yang Mulia Sāriputta dan Yang Mulia Mahākoṭṭhita sedang berada di Gunung Puncak Burung Bangkai.
Kemudian, pada sore hari Yang Mulia [Mahā]koṭṭhita bangkit dari meditasi dan mendekati Yang Mulia Sāriputta. Setelah bertukar salam ramah tamah dan dengan berbagai cara mengungkapkan kegembiraan bersama mereka, Yang Mulia Mahākoṭṭhita mengundurkan diri untuk duduk pada satu sisi dan kemudian berkata kepada [Yang Mulia] Sāriputta: “Saya ingin menanyakan suatu pertanyaan. Apakah engkau memiliki waktu luang untuk berbicara denganku?”
Sāriputta berkata: “Berdasarkan apa yang akan engkau tanyakan, dengan mengetahuinya saya akan menjawab.”
Mahākoṭṭhita bertanya kepada Sāriputta: “Sehubungan dengan ketidaktahuan: Apakah ketidaktahuan? Siapakah yang memiliki ketidaktahuan ini?”
Sāriputta menjawab: [64c] “Seseorang yang tidak tahu disebut sebagai tidak memahami, seseorang yang tidak memahami adalah orang yang tidak tahu.”
[Mahākoṭṭhita bertanya lagi]: “Apakah yang tidak ia pahami?”
[Sāriputta berkata]: “Yaitu, tentang bentuk jasmani, yang tidak kekal, ia tidak memahami sebagaimana adanya bahwa bentuk jasmani adalah tidak kekal. Tentang bentuk jasmani, yang bersifat tidak bertahan [lama], ia tidak memahami sebagaimana adanya bahwa bentuk jasmani bersifat tidak bertahan [lama]. Tentang bentuk jasmani, yang bersifat muncul dan lenyap, ia tidak memahami sebagaimana adanya bahwa bentuk jasmani bersifat muncul dan lenyap.
“Tentang perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran... ia tidak memahami sebagaimana adanya bahwa perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah tidak kekal. Tentang kesadaran, yang bersifat tidak bertahan [lama], ia tidak memahami sebagaimana adanya bahwa kesadaran bersifat tidak bertahan [lama]. Tentang kesadaran, yang bersifat muncul dan lenyap, ia tidak memahami sebagaimana adanya bahwa kesadaran bersifat muncul dan lenyap.
“Mahākoṭṭhita, tidak memahami lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagaimana adanya, tidak melihatnya, tidak memahaminya, tidak tahu, tumpul, dan tanpa pemahaman [sehubungan dengan ini] – ini disebut ketidaktahuan. Seseorang yang memenuhi [kondisi] ini disebut orang yang tidak tahu.”
[Mahākoṭṭhita] bertanya lagi: “Sāriputta, sehubungan dengan seseorang yang berpengetahuan: Apakah pengetahuan? Siapakah yang memiliki pengetahuan ini?”
[Sāriputta berkata]: “Yaitu,<3> tentang bentuk jasmani, yang tidak kekal, ia memahami sebagaimana adanya bahwa bentuk jasmani adalah tidak kekal. Tentang bentuk jasmani, yang bersifat tidak bertahan [lama], ia memahami sebagaimana adanya bahwa bentuk jasmani bersifat tidak bertahan [lama]. Tentang bentuk jasmani, yang bersifat muncul dan lenyap, ia memahami sebagaimana adanya bahwa bentuk jasmani bersifat muncul dan lenyap.
“Tentang perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran... ia memahami sebagaimana adanya bahwa perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah tidak kekal. Tentang kesadaran, yang bersifat tidak bertahan [lama], ia memahami sebagaimana adanya bahwa kesadaran bersifat tidak bertahan [lama]. Tentang kesadaran, yang bersifat muncul dan lenyap, ia memahami sebagaimana adanya bahwa kesadaran bersifat muncul dan lenyap.
“[Mahā]koṭṭhita, memahami lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagaimana adanya, melihatnya, memahaminya, menyadarinya, memiliki kebijaksanaan sehubungan dengannya, mengetahuinya – ini disebut berpengetahuan. Seseorang yang memenuhi kondisi ini disebut [orang yang] berpengetahuan.”
Kedua orang yang layak dihormati itu saling bergembira mendengarkan apa yang dikatakan satu sama lainnya, bangkit dari tempat duduk mereka dan kembali ke tempat kediaman mereka masing-masing.
257. [Kotbah Kedua tentang Ketidaktahuan]<4>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Rājagaha di Hutan Bambu, Tempat Memberi Makan Tupai. Pada saat itu Yang Mulia Sāriputta dan Yang Mulia Mahākoṭṭhita sedang berada di Gunung Puncak Burung Bangkai.
Kemudian, pada sore hari [Yang Mulia] Mahākoṭṭhita bangkit dari meditasi dan mendekati Yang Mulia Sāriputta. Setelah bertukar salam ramah tamah dan dengan berbagai cara mengungkapkan kegembiraan bersama mereka, Yang Mulia Mahākoṭṭhita mengundurkan diri untuk duduk pada satu sisi dan kemudian berkata kepada [Yang Mulia] Sāriputta: “Saya ingin menanyakan suatu pertanyaan. Apakah engkau memiliki waktu luang untuk berbicara denganku?”
Sāriputta berkata: “Teman, engkat dapat bertanya, dengan mengetahuinya saya akan menjawab.”
Mahākoṭṭhita bertanya kepada Sāriputta: “Sehubungan dengan ketidaktahuan: Apakah ketidaktahuan? Siapakah yang memiliki ketidaktahuan ini?”
Sāriputta menjawab: “Seseorang yang tidak tahu disebut tidak memahami, seseorang yang tidak memahami adalah orang yang tidak tahu.”
[Mahākoṭṭhita bertanya lagi]: “Apakah yang tidak ia pahami?”
[Sāriputta berkata:] “Yaitu, ia tidak memahami sebagaimana adanya bentuk jasmani... munculnya bentuk jasmani... lenyapnya bentuk jasmani, [65a] dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan menuju lenyapnya bentuk jasmani. Ia tidak memahami sebagaimana adanya perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran... munculnya kesadaran... lenyapnya kesadaran, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan menuju lenyapnya kesadaran.
“Mahākoṭṭhita, tidak memahami lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagaimana adanya, tidak melihatnya, tidak memahaminya, tidak tahu, tumpul, dan tanpa pemahaman [sehubungan dengan ini] – ini disebut ketidaktahuan. Seseorang yang memenuhi [kondisi] ini disebut orang yang tidak tahu.”
[Mahākoṭṭhita] bertanya kepada Sāriputta lagi: “Apakah pengetahuan? Siapakah yang memiliki pengetahuan ini?”
Sāriputta berkata: “Sehubungan dengan seseorang yang berpengetahuan, ia memahami. Seseorang yang memahami adalah [orang yang] berpengetahuan.”
[Mahākoṭṭhita] bertanya lagi: “Apakah yang ia pahami?”
Sāriputta berkata: “Ia memahami sebagaimana adanya bentuk jasmani... munculnya bentuk jasmani... lenyapnya bentuk jasmani, dan ia memahami sebagaimana adanya jalan menuju lenyapnya bentuk jasmani. Ia memahami sebagaimana adanya perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran... munculnya kesadaran... lenyapnya kesadaran, dan ia memahami sebagaimana adanya jalan menuju lenyapnya kesadaran.
“[Mahā]koṭṭhita, memahami lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagaimana adanya, melihatnya, memahaminya, menyadarinya, memiliki kebijaksanaan sehubungannya, mengetahuinya – ini disebut berpengetahuan. Seseorang yang memenuhi kondisi ini disebut [orang yang] berpengetahuan.”
Kedua orang yang layak dihormati itu saling bergembira mendengarkan apa yang dikatakan satu sama lainnya, bangkit dari tempat duduk mereka dan kembali ke tempat kediaman mereka masing-masing.
258. [Kotbah Ketiga tentang Ketidaktahuan]<5>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Rājagaha di Hutan Bambu, Tempat Memberi Makan Tupai. Pada saat itu Yang Mulia Sāriputta dan Yang Mulia Mahākoṭṭhita sedang berada di Gunung Puncak Burung Bangkai.
Kemudian, pada sore hari Mahākoṭṭhita bangkit dari meditasi dan mendekati Sāriputta. Setelah bertukar salam ramah tamah dan dengan berbagai cara mengungkapkan kegembiraan bersama mereka, Mahākoṭṭhita mengundurkan diri untuk duduk pada satu sisi dan kemudian berkata kepada Sāriputta: “Saya ingin menanyakan suatu pertanyaan. Apakah engkau memiliki waktu luang untuk berbicara denganku?”
Sāriputta berkata: “Teman, engkat dapat bertanya, dengan mengetahuinya saya akan menjawab.”
Kemudian Mahākoṭṭhita berkata kepada Sāriputta: “Sehubungan dengan ketidaktahuan: Bagaimanakah seseorang tidak tahu? Siapakah yang memiliki ketidaktahuan ini?”
Sāriputta berkata: “Tidak memahami adalah ketidaktahuan.”
[Mahākoṭṭhita bertanya lagi]: “Tidak memahami apakah?”
[Sāriputta berkata]: “Yaitu, ia tidak memahami sebagaimana adanya bentuk jasmani... munculnya bentuk jasmani... lenyapnya bentuk jasmani... kepuasan dari bentuk jasmani... bahaya dalam bentuk jasmani... dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari bentuk jasmani.<6> Ia tidak memahami sebagaimana adanya perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran... munculnya kesadaran... lenyapnya kesadaran... kepuasan dari kesadaran... bahaya dalam kesadaran... dan jalan keluar dari kesadaran.
“Mahākoṭṭhita, tidak memahami lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagaimana adanya, tidak melihatnya sebagaimana adanya, tidak memahaminya, tumpul dan tidak tahu [sehubungan dengan ini] – ini disebut ketidaktahuan. Seseorang yang memenuhi kondisi ini disebut orang yang tidak tahu.”
[Mahākoṭṭhita] bertanya lagi: “[Sehubungan dengan] seseorang yang berpengetahuan: Apakah pengetahuan? Siapakah yang memiliki pengetahuan ini?”
Sāriputta berkata: “Seseorang yang memahami adalah [orang yang] berpengetahuan.”
[Mahākoṭṭhita bertanya lagi]: “Apakah yang ia pahami?”
Sāriputta berkata: “Ia memahami sebagaimana adanya bentuk jasmani... munculnya bentuk jasmani... lenyapnya bentuk jasmani... kepuasan dari bentuk jasmani... bahaya dalam bentuk jasmani... dan ia memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari bentuk jasmani.<7> Ia memahami sebagaimana adanya perasaan<8>... persepsi... bentukan... kesadaran... munculnya kesadaran [65b]... lenyapnya kesadaran... kepuasan dari kesadaran... bahaya dalam kesadaran... dan ia memahami sebagaimana adanya jalan keluar dari kesadaran.
“Mahākoṭṭhita, memahami lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini sebagaimana adanya, melihatnya sebagaimana adanya, memahaminya, menyadarinya, memiliki kebijaksanaan sehubungannya, mengetahuinya – ini disebut berpengetahuan.<9> Seseorang yang memenuhi [kondisi] ini disebut [orang yang] berpengetahuan.”
Kemudian kedua orang yang layak dihormati itu saling bergembira mendengarkan apa yang dikatakan satu sama lainnya dan pergi.
259. [Kotbah tentang Pemahaman]<10>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Rājagaha di Hutan Bambu, Tempat Memberi Makan Tupai. Pada saat itu Yang Mulia Sāriputta dan [Yang Mulia] Mahākoṭṭhita sedang berada di Gunung Puncak Burung Bangkai.<11>
Kemudian, pada sore hari Mahākoṭṭhita bangkit dari meditasi dan mendekati Sāriputta. Setelah bertukar salam ramah tamah dan dengan berbagai cara mengungkapkan kegembiraan bersama mereka, Mahākoṭṭhita mengundurkan diri untuk duduk pada satu sisi dan kemudian berkata kepada Sāriputta: “Saya ingin menanyakan suatu pertanyaan. Apakah engkau memiliki waktu luang untuk berbicara denganku?”
Sāriputta berkata: “Teman, engkat dapat bertanya, dengan mengetahuinya saya akan menjawab.”
Kemudian Mahākoṭṭhita bertanya kepada Sāriputta: “Jika seorang bhikkhu, yang belum mencapai pemahaman Dharma,<12> berharap untuk memperoleh pemahaman Dharma, bagaimanakah ia dengan tekun mendapatkannya?<13> Kepada ajaran apakah yang seharusnya ia berikan pengamatan?”
Sāriputta berkata: “Jika seorang bhikkhu, yang belum mencapai pemahaman Dharma, berharap memperoleh pemahaman Dharma, ia seharusnya dengan bersemangat memberikan pengamatan pada lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai duri, sebagai pembunuh, sebagai tidak kekal, sebagai dukkha, sebagai kosong, dan sebagai bukan diri.<14> Mengapa demikian? Karena adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang dengan bersemangat memberikan pengamatan pada lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati ini [dengan cara ini] mencapai realisasi buah pemasuk-arus.”<15>
[Mahākoṭṭhita] bertanya lagi: “Sāriputta, setelah mencapai realisasi buah pemasuk-arus dan berharap untuk mencapai realisasi buah yang-kembali-sekali, kepada ajaran apakah ia seharusnya berikan pengamatan?”
Sāriputta berkata: “[Mahā]koṭṭhita, setelah mencapai realisasi pemasuk-arus dan berharap untuk mencapai realisasi buah yang-kembali-sekali,<16> ia seharusnya juga dengan bersemangat memberikan pengamatan pada sifat lima kelompok unsur kehidupan sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai duri, sebagai pembunuh, sebagai tidak kekal, sebagai dukkha, sebagai kosong, dan sebagai bukan diri.<17> Mengapa demikian? Karena adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang dengan bersemangat memberikan pengamatan pada lima kelompok unsur kehidupan ini [dengan cara ini] mencapai realisasi buah yang-kembali-sekali.”
Mahākoṭṭhita bertanya lagi kepada Sāriputta: “Setelah mencapai realisasi buah yang-kembali-sekali dan berharap untuk mencapai realisasi buah yang-tidak-kembali, kepada ajaran apakah ia seharusnya berikan pengamatan?”<18>
Sāriputta berkata: “[Mahā]koṭṭhita, setelah mencapai realisasi buah yang-kembali-sekali dan berharap untuk mencapai realisasi buah yang-tidak-kembali, ia seharusnya dengan bersemangat lagi memberikan pengamatan pada sifat lima kelompok unsur kehidupan sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai duri, sebagai pembunuh, sebagai tidak kekal, sebagai dukkha, sebagai kosong, dan sebagai bukan diri.<19> Mengapa demikian? Karena adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang dengan bersemangat memberikan pengamatan pada lima kelompok unsur kehidupan ini [dengan cara ini] mencapai realisasi buah yang-tidak-kembali.”<20> [65c]
[Mahākoṭṭhita bertanya lagi kepada Sāriputta: “Setelah mencapai realisasi buah yang-tidak-kembali dan berharap untuk mencapai realisasi buah kearahantaan, kepada ajaran apakah ia seharusnya berikan pengamatan?”
Sāriputta berkata: “Mahākoṭṭhita, setelah mencapai realisasi buah yang-tidak-kembali] dan berharap untuk mencapai realisasi buah kearahantaan,<21> ia seharusnya dengan bersemangat lagi memberikan pengamatan pada sifat lima kelompok unsur kehidupan sebagai penyakit,<22> sebagai bisul, sebagai duri, sebagai pembunuh, sebagai tidak kekal, sebagai dukkha, sebagai kosong, dan sebagai bukan diri.<23> Mengapa demikian? Karena adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang dengan bersemangat memberikan pengamatan pada lima kelompok unsur kehidupan ini [dengan cara ini] mencapai realisasi buah kearahantaan.”
Mahākoṭṭhita bertanya lagi kepada Sāriputta: “Setelah mencapai realisasi buah, kepada ajaran apakah ia seharusnya lebih jauh berikan pengamatan?”<24>
Sāriputta berkata: “Mahākoṭṭhita, seorang arahant masih memberikan pengamatan pada sifat lima kelompok unsur kehidupan ini sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai duri, sebagai pembunuh, sebagai tidak kekal, sebagai dukkha, sebagai kosong dan sebagai bukan diri.<25> Mengapa demikian? [Bukan] demi kepentingan mencapai apa yang belum dicapai,<26> demi kepentingan merealisasikan apa yang belum direalisasikan, [tetapi] demi kepentingan suatu kediaman yang menyenangkan di sini dan saat ini.”<27>
Kemudian kedua orang yang layak dihormati itu saling bergembira mendengarkan apa yang dikatakan satu sama lainnya dan pergi.
260. [Kotbah tentang Lenyapnya]<28>
Demikianlah telah kudengar. Pada suatu ketika Sang Buddha sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu Yang Mulia Sāriputta mendekati Yang Mulia Ānanda.<29> Setelah bertukar salam ramah tamah, Yang Mulia Sāriputta mengundurkan diri untuk duduk pada satu sisi dan kemudian bertanya kepada Yang Mulia Ānanda: “Saya ingin menanyakan suatu pertanyaan. Teman, apakah engkau memiliki waktu luang untuk memberikanku jawabannya?”<30>
Ānanda berkata: “Teman, engkau dapat bertanya, dengan mengetahuinya saya akan menjawab.”
Sāriputta berkata: “Ānanda, sehubungan dengan seseorang yang telah [merealisasikan] lenyapnya: Apakah lenyapnya? Siapakah yang telah [merealisasikan] lenyapnya ini?”<31>
Ānanda berkata: “Sāriputta, lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati adalah hasil dari perbuatan-perbuatan sebelumnya, dari kehendak-kehendak sebelumnya.<32> Mereka adalah tidak kekal dan bersifat melenyap. Karena sifatnya yang melenyap, ini disebut lenyapnya. Apakah lima hal itu? Yaitu, kelompok bentuk jasmani yang dilekati adalah hasil dari perbuatan-perbuatan sebelumnya, dari kehendak-kehendak sebelumnya. Ia tidak kekal dan bersifat melenyap. Karena sifatnya yang melenyapnya, ini disebut lenyapnya. Dengan cara yang sama perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah hasil dari perbuatan-perbuatan sebelumnya, dari kehendak-kehendak sebelumnya. Ia tidak kekal dan bersifat melenyap. Karena sifatnya yang melenyap, ini disebut lenyapnya.”<33>
Sāriputta berkata: “Benar, benar, Ānanda, seperti yang engkau katakan: lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati adalah hasil dari perbuatan-perbuatan sebelumnya, dari kehendak-kehendak sebelumnya. Mereka adalah tidak kekal dan bersifat melenyap. Karena sifatnya yang melenyap, ini disebut lenyapnya. Apakah lima hal itu? Yaitu, kelompok bentuk jasmani yang dilekati adalah hasil dari perbuatan-perbuatan sebelumnya, dari kehendak-kehendak sebelumnya. Ia tidak kekal dan bersifat melenyap. Karena sifatnya yang melenyapnya, ini disebut lenyapnya. Dengan cara yang sama perasaan... persepsi... bentukan... kesadaran adalah hasil dari perbuatan-perbuatan sebelumnya, dari kehendak-kehendak sebelumnya. Ia tidak kekal dan bersifat melenyap. Karena sifatnya yang melenyap, ini disebut lenyapnya.
“Ānanda, jika lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati bukan hasil dari perbuatan-perbuatan sebelumnya, [66a] dari kehendak-kehendak sebelumnya, bagaimana mungkin mereka lenyap? Ānanda, karena lima kelompok unsur kehidupan yang dilekati adalah hasil dari perbuatan-perbuatan sebelumnya, dari kehendak-kehendak sebelumya, mereka tidak kekal dan bersifat melenyap. Karena sifatnya yang melenyap, ini disebut lenyapnya.”
Kemudian kedua orang yang layak dihormati itu saling bergembira mendengarkan apa yang dikatakan satu sama lainnya dan pergi.<34>
44
DhammaCitta Press / Samyukta Agama - Tentang Lima Kelompok Unsur Kehidupan (1)
« on: 14 June 2015, 08:00:40 PM »
Saṃyukta Āgama (SĀ) merupakan teks Āgama (secara harfiah berarti "kitab suci") padanan Samyutta Nikaya dari aliran Sarvastivada yang terdapat dalam Tripitaka Mandarin edisi Taishō dengan nomor urut 99 (T 99) yang diterjemahkan dari bahasa Sanskrit oleh Gunabhadra pada tahun 435-443 M. Teks ini merupakan salah satu sumber yang penting untuk mempelajari Buddhisme awal. Terjemahan SĀ ini ke bahasa Inggris telah dilakukan Bhikkhu Anālayo secara serial sebagai proyek penelitian yang dilakukan Dharma Drum Buddhist College. Sampai dengan post ini dibuat, bagian pertama SĀ tentang lima kelompok unsur kehidupan dalam 5 subbagian/jilid telah selesai diterjemahkan (update dapat dilihat pada link https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/en/personen/analayo.html pada bagian Translation (only) paling bawah).
Berikut merupakan terjemahan dari bahasa Inggris tersebut ke bahasa Indonesia mulai dari bagian pertama tentang lima khanda yang mengandung 32 sutta pertama (SĀ 1-32).
Berikut merupakan terjemahan dari bahasa Inggris tersebut ke bahasa Indonesia mulai dari bagian pertama tentang lima khanda yang mengandung 32 sutta pertama (SĀ 1-32).
45
Seremonial / Selamat hari Waisak 2559 BE / 2015
« on: 02 June 2015, 08:23:51 AM »
Sukho buddhānaṃ uppādo
Sukhā saddhammadesanā
Sukhā saṅghassa sāmaggi
Asokaṃ virajaṃ khemaṃ
Etaṃ maṅgalamuttamaṃ
Sukhī vesākha pūjā 2559 BE
Bahagia adalah kemunculan Buddha.
Bahagia adalah pembabaran Dhamma sejati.
Bahagia adalah persatuan Sangha.
Tanpa kesedihan, tanpa noda, damai;
Inilah berkah tertinggi.
Selamat peringatan hari Waisak 2559 BE
Sukhā saddhammadesanā
Sukhā saṅghassa sāmaggi
Asokaṃ virajaṃ khemaṃ
Etaṃ maṅgalamuttamaṃ
Sukhī vesākha pūjā 2559 BE
Bahagia adalah kemunculan Buddha.
Bahagia adalah pembabaran Dhamma sejati.
Bahagia adalah persatuan Sangha.
Tanpa kesedihan, tanpa noda, damai;
Inilah berkah tertinggi.
Selamat peringatan hari Waisak 2559 BE