dhammaTalk : Meditation by Ajahn Chah

[johan3000]

dhammaTalk : Meditation by Ajahn Chah


On Meditation

Ajahn Chah merupakan guru yg tak asing lagi bagi kita, mari kita mengikutiin dhammaTalk tentang Meditasi

Menenangkan Pikiran
Untuk menenangkan pikiran cara adalah menemukan keseimbangan yang tepat. Jika Anda mencoba untuk memaksa pikiran Anda terlalu banyak ini bertindak terlalu jauh; jika Anda tidak mencoba tidak cukup sampai di sana, itu ketinggalan titik keseimbangan.

Membuat pikiran Kuat
Biasanya pikiran tidak tetap, itu bergerak sepanjang waktu. Kita harus memperkuat pikiran. Membuat pikiran kuat dan membuat tubuh yang kuat tidak sama. Untuk mewujudkan tubuh yang kuat kita harus latihan itu, untuk mendorong itu, dalam rangka untuk membuatnya kuat, tapi untuk membuat pikiran kuat berarti untuk membuatnya damai, bukan untuk berpikir tentang ini dan itu. Bagi sebagian besar dari kita pikiran tidak pernah damai, tidak pernah memiliki energi samādhi2, jadi kita harus membangun itu dalam batas. Kita duduk dalam meditasi, tinggal dengan 'orang yang mengetahui'.

Jika kita memaksa nafas kita menjadi terlalu panjang atau terlalu pendek, kita tidak seimbang, pikiran tidak akan menjadi damai. Ini seperti ketika kita pertama kali mulai menggunakan pedal mesin jahit. Mula-mula kami hanya berlatih pedalling mesin untuk mendapatkan koordinasi kami benar, sebelum kita benar-benar menjahit apa-apa. Setelah napas serupa. Kita tidak peduli tentang berapa lama atau pendek, lemah atau kuat itu, kami hanya catatan itu. Kami hanya membiarkan itu, mengikuti pernapasan alamiah.

Ketika itu seimbang, kita mengambil napas sebagai obyek meditasi kita. Ketika kita bernapas dalam, awal nafas di hidung-ujung, tengah napas di dada dan ujung napas di perut. Ini adalah jalan nafas. Ketika kita bernapas keluar, awal nafas di perut, di tengah dada dan di ujung-ujung hidung. Cukup perhatikan jalur ini napas di nosetip, dada dan perut, lalu pada perut, dada dan ujung hidung. Kami mencatat tiga poin ini untuk membuat pikiran perusahaan, untuk membatasi aktivitas mental sehingga kesadaran dan kesadaran diri dapat dengan mudah muncul.

Ketika perhatian kita menempel pada tiga titik ini, kita dapat membiarkan mereka pergi dan catatan yang masuk dan keluar nafas, hanya berkonsentrasi pada ujung hidung atau bibir atas, di mana lewat udara pada bagian dalam dan keluar. Kita tidak perlu mengikuti napas, hanya untuk membangun kesadaran di depan kita pada ujung hidung, dan perhatikan nafas pada satu titik ini - memasuki, meninggalkan, memasuki, meninggalkan.

Tidak perlu memikirkan sesuatu yang istimewa, hanya berkonsentrasi pada tugas sederhana ini untuk sekarang, setelah kehadiran pikiran terus-menerus. Tak ada lagi yang harus dilakukan, hanya bernapas masuk dan keluar.

Segera pikiran menjadi damai, nafas halus. Pikiran dan tubuh menjadi ringan. Ini adalah negara yang tepat untuk karya meditasi.

Ketika duduk dalam meditasi pikiran menjadi halus, tapi apa pun di negara itu kita harus berusaha untuk menyadari hal itu, untuk tahu itu. Aktivitas mental yang ada bersama-sama dengan ketenangan. Ada vitakka. Vitakka adalah tindakan membawa pikiran untuk tema kontemplasi. Jika tidak ada banyak perhatian penuh, akan ada tidak banyak vitakka. Kemudian vicāra, kontemplasi sekitar tema tersebut, berikut. Berbagai tayangan mental lemah mungkin timbul dari waktu ke waktu, tapi kesadaran diri kita adalah hal yang penting-apa pun yang mungkin terjadi kita tahu secara kontinyu. Ketika kami masuk lebih dalam kita terus-menerus sadar akan keadaan meditasi kita, mengetahui apakah atau tidak pikiran mapan. Dengan demikian, baik konsentrasi dan kesadaran yang hadir.

Untuk memiliki pikiran yang damai tidak berarti bahwa tidak ada yang terjadi, tayangan mental timbul. Sebagai contoh, ketika kita berbicara tentang tingkat pertama penyerapan, kita katakan itu memiliki lima faktor. Seiring dengan vitakka dan vicāra, PITI (pengangkatan) muncul dengan tema kontemplasi dan kemudian sukha (kebahagiaan). Empat hal semua berbaring bersama-sama dalam pikiran didirikan pada ketenangan. Mereka adalah sebagai satu negara.

Faktor kelima adalah ekaggatā atau satu-pointedness. Anda mungkin bertanya-tanya bagaimana bisa ada satu-pointedness bila ada semua faktor-faktor lain juga. Hal ini karena mereka semua menjadi kesatuan pada dasar ketenangan. Bersama-sama mereka disebut keadaan samadhi. Mereka tidak menyatakan pikiran sehari-hari, mereka adalah faktor-faktor penyerapan. Ada lima karakteristik ini, tetapi mereka tidak mengganggu ketenangan dasar. Ada vitakka, tetapi itu tidak mengganggu pikiran; vicāra, pengangkatan dan kebahagiaan muncul tetapi tidak mengganggu pikiran. Oleh karena itu pikiran sebagai salah satu dengan faktor-faktor ini. Tingkat pertama penyerapan adalah seperti ini.

Kita tidak perlu menyebutnya Jhana pertama, Jhana kedua, ketiga dan seterusnya jhāna3, mari kita sebut saja 'pikiran yang damai'. Ketika pikiran menjadi semakin tenang itu akan membuang vitakka dan vicāra, hanya meninggalkan pengangkatan dan kebahagiaan. Mengapa pikiran buang vitakka dan vicāra? Hal ini karena, ketika pikiran menjadi lebih halus, kegiatan vitakka dan vicāra terlalu kasar untuk tetap. Pada tahap ini, ketika pikiran daun dari vitakka dan vicāra, perasaan pengangkatan besar dapat timbul, air dapat memancar keluar. Tetapi sebagai pengangkatan memperdalam Samadhi juga, adalah dibuang, hanya menyisakan kebahagiaan dan satu-pointedness, sampai akhirnya bahkan kebahagiaan pergi dan pikiran mencapai perbaikan terbesar. Hanya ada ketenangan hati dan satu-pointedness, semua yang lain telah ditinggalkan. Pikiran berdiri tak bergerak

Setelah pikiran damai ini bisa terjadi. Anda tidak perlu berpikir banyak tentang hal itu, itu hanya terjadi dengan sendirinya apabila faktor-faktor penyebab masak. Hal ini disebut energi pikiran yang damai. Dalam keadaan ini pikiran tidak mengantuk; lima kendala, rasa keinginan, kemarahan, kegelisahan, kebodohan dan keraguan, semuanya melarikan diri.

Tetapi jika energi mental masih belum kuat dan kesadaran lemah, kadang-kadang akan ada kesan mental muncul mengganggu. Pikiran damai tapi seolah-olah ada 'kekeruhan' dalam tenang. Ini bukan semacam normal kantuk, beberapa tayangan akan terwujud - mungkin kita akan mendengar suara atau melihat anjing atau sesuatu. Tidak benar-benar jelas, tetapi itu bukan mimpi baik. Hal ini karena faktor kelima telah menjadi tidak seimbang dan lemah.

Pikiran cenderung untuk bermain trik dalam tingkat ini ketenangan. 'Citra' akan kadang-kadang timbul ketika pikiran sedang dalam keadaan ini, melalui salah satu dari indra, dan meditasi mungkin tidak bisa tahu persis apa yang terjadi. ''Apakah aku tidur? No Apakah itu sebuah mimpi? Tidak, ini bukan mimpi ...'' tayangan ini muncul dari sebuah menengah semacam ketenangan, tetapi jika pikiran benar-benar tenang dan jelas bahwa kita tidak meragukan berbagai tayangan atau gambaran mental yang timbul. Pertanyaan-pertanyaan seperti,''Apakah aku hanyut lalu? Apakah aku tidur? Apakah aku tersesat ?...'' tidak muncul, karena mereka adalah ciri-ciri dari pikiran yang masih meragukan. ''Apakah saya tertidur atau terjaga ?''... Di sini, pikiran kabur. Ini adalah pikiran tersesat dalam suasana hati. Ini akan seperti bulan di balik awan. Anda masih dapat melihat bulan tetapi awan itu menutupinya membuat kabur. Ini tidak seperti bulan yang telah muncul dari balik awan yang jelas, tajam dan cerah.

Ketika pikiran damai dan didirikan tegas dalam mindfulness dan kesadaran diri, tidak akan ada keraguan mengenai berbagai fenomena yang kita hadapi. Pikiran akan benar-benar berada di luar rintangan. Kami akan dengan jelas mengetahui segala sesuatu yang muncul dalam pikiran sebagaimana adanya. Kita tidak ragu karena pikiran jelas dan terang. Pikiran yang mencapai samadhi adalah seperti ini

Beberapa orang merasa sulit untuk memasuki samadhi karena mereka tidak memiliki kecenderungan yang tepat. Ada Samadhi, tapi itu tidak kuat atau perusahaan. Namun, kita dapat mencapai perdamaian melalui penggunaan kebijaksanaan, melalui merenungkan dan melihat kebenaran hal, memecahkan masalah seperti itu. Ini adalah kebijaksanaan daripada menggunakan kekuatan samadhi. Untuk mencapai tenang dalam praktek, itu tidak perlu duduk dalam meditasi, misalnya. Hanya bertanya pada diri sendiri,''Eh, apa itu? ... ''Dan memecahkan masalah Anda di sana! Seseorang dengan kebijaksanaan yang seperti ini. Mungkin dia tidak bisa benar-benar mencapai tingkat tinggi Samadhi, meskipun harus ada beberapa, hanya cukup untuk mengembangkan kebijaksanaan. Ini seperti perbedaan antara pertanian padi dan pertanian jagung. Satu dapat bergantung pada beras lebih dari jagung untuk satu mata pencaharian. Latihan kita bisa seperti ini, kita lebih banyak bergantung pada kebijaksanaan untuk memecahkan masalah. Ketika kita melihat kebenaran, damai muncul.

[johan3000]

Kedua cara yang tidak sama. Sebagian orang memiliki pemahaman dan kuat dalam kebijaksanaan tetapi tidak punya banyak samadhi. Ketika mereka duduk dalam meditasi mereka tidak begitu damai. Mereka cenderung berpikir banyak, merenungkan ini dan itu, sampai akhirnya mereka merenungkan kebahagiaan dan penderitaan dan melihat kebenaran dari mereka. Beberapa cenderung lebih ke arah ini dari samadhi. Apakah berdiri, berjalan, duduk atau berbaring, pencerahan Dhamma dapat terjadi. Melalui melihat, melalui melepaskan, mereka mencapai perdamaian. Mereka mencapai perdamaian melalui mengetahui kebenaran, melalui akan diragukan lagi, karena mereka telah melihat hal itu untuk mereka sendiri.

Orang lain hanya memiliki sedikit kebijaksanaan tetapi samadhi mereka sangat kuat. Mereka dapat memasuki samadhi yang sangat dalam dengan cepat, tetapi tidak memiliki banyak kearifan, mereka tidak dapat menangkap kekotoran mereka, mereka tidak tahu mereka. Mereka tidak bisa memecahkan masalah mereka.

Tetapi terlepas dari pendekatan apapun yang kita gunakan, kita harus melakukan itu dengan berpikir yang salah, hanya meninggalkan kanan tampilan. Kita harus menyingkirkan kebingungan, hanya menyisakan kedamaian.

Salah satu darinya, kita berakhir di tempat yang sama. Ada dua sisi ini untuk berlatih, tetapi dua hal ini, tenang dan wawasan, pergi bersama-sama. Kita tidak bisa melakukan lagi dengan salah satu dari mereka. Mereka harus pergi bersama-sama.

Yang 'terlihat lebih' berbagai faktor yang timbul dalam meditasi adalah sati, mindfulness. Sati ini adalah suatu kondisi yang, melalui latihan, dapat membantu faktor lainnya untuk muncul. Sati adalah kehidupan. Setiap kali kita tidak memiliki sati, ketika kita lalai, seolah-olah kita mati. Jika kita tidak memiliki sati, maka ucapan dan tindakan kita tidak memiliki makna. Sati hanya ingatan. Ini adalah penyebab timbulnya kesadaran diri dan kebijaksanaan. Apapun kebajikan kita telah dibudidayakan tidak sempurna jika tidak memiliki sati. Sati adalah yang menjaga dan mengawasi kami sambil berdiri, berjalan, duduk dan berbaring. Bahkan ketika kita tidak lagi dalam Samadhi, sati harus hadir di seluruh.

Apa pun yang kita lakukan kita ambil peduli. Rasa malu akan muncul. Kita akan merasa malu tentang hal-hal yang kita lakukan yang tidak benar. Sebagai rasa malu meningkat, collectedness kami akan

meningkat juga. Ketika collectedness meningkat, kelalaian akan menghilang. Bahkan jika kita tidak duduk dalam meditasi, faktor-faktor ini akan hadir dalam pikiran.

Dan ini muncul karena budidaya sati. Mengembangkan sati! Ini adalah kualitas yang tampak di atas pekerjaan yang kita lakukan di masa kini. Ini memiliki nilai riil. Kita harus tahu diri kita setiap saat. Jika kita tahu diri kita seperti ini, kanan akan membedakan diri dari yang salah, jalan akan menjadi jelas, dan alasan untuk semua rasa malu akan larut. Kebijaksanaan akan muncul.

Kita dapat membawa semua bersama sebagai praktek moralitas, konsentrasi dan kebijaksanaan. Untuk dapat dikumpulkan, harus dikontrol, ini moralitas. Mendirikan perusahaan dari pikiran di dalam kontrol konsentrasi. Lengkap, keseluruhan pengetahuan dalam aktivitas di mana kita terlibat adalah kebijaksanaan. Praktek di singkat hanya moralitas, konsentrasi dan kebijaksanaan, atau dengan kata lain, jalan setapak. Tidak ada cara lain.

END

[johan3000]

Penanya :
Apakah itu dianjurkan untuk banyak membaca atau mempelajari tulisan suci sebagai bagian dari praktek?


Ajahn Chah:
Dhamma Sang Buddha tidak ditemukan dalam buku-buku. Jika Anda ingin benar-benar melihat sendiri tentang apa yang Buddha berbicara, Anda tidak perlu repot-repot dengan buku. Lihat pikiran Anda sendiri. Memeriksa untuk melihat bagaimana perasaan datang dan pergi, bagaimana pikiran datang dan pergi. jangan melekat pada apa pun. Hanya akan memperhatikan apa pun yang ada untuk melihat. Ini adalah cara untuk kebenaran Buddha. Alami. Segala sesuatu yang Anda lakukan dalam hidup Anda di sini adalah kesempatan untuk berlatih. Itu semua Dhamma. Ketika Anda melakukan tugas-tugas Anda, cobalah untuk menjadi sadar.

Jika Anda mengosongkan suatu tempat ludah atau membersihkan toilet, jangan merasa Anda lakukan itu sebagai bantuan untuk orang lain. Ada Dhamma di mengosongkan tempolong. Jangan merasa Anda sedang berlatih hanya ketika duduk diam, bersila. Beberapa dari Anda telah mengeluh bahwa tidak ada cukup waktu untuk bermeditasi.

Apakah ada cukup waktu untuk bernapas? Ini adalah meditasi Anda: mindfulness, kewajaran dalam apa pun yang Anda lakukan.